변하는 것 자체가 유일하게 변하지 않는 관점은 다양한 생활 방식, 정부 형태, 문화에 긍정적인 특징을 가져오지만, 가장 평등하고 민주적인 사회에서도 이 관점은 남성과 여성의 평등 측면에서 구현되지 않았습니다. 그는 세계의 문화와 사회의 문화적 언급에서 남성과 여성의 차이를 단지 성별 차이에만 귀속시켰으며, 이를 축소함으로써 남성과 여성 사이의 인간적 차이를 무시했습니다. 봉건제, 신권제, 군주제, 귀족제, 민주주의, 공산주의, 사회주의, 무정부제, 지금까지의 모든 종교, 무신론, 예술, 문화, 역사, 양자관계, 사랑 등 상상할 수 있는 모든 것은 전적으로 원칙의 틀 안에서 형성된다. 남성다움 또는 부계 질서의 특정 부분에서 언급되는 상황입니다. 이념과 관습으로 여성을 죽이고, 노예화하고, 결혼을 강요하고, 성욕을 억압하고, 많은 일에서 남성을 우선시하는 이성애 사회질서는 점점 우리에게 동화되고 있는 이성애 사회질서는 어느 약으로도 구제받을 수 없는 질병이다. 아니면 은둔자. 보편적이고 집단적인 무의식의 표현인 여성에 관한 모든 신화는 남성의 집단적 추상적 정신에 의해 형성되며, 모든 시스템은 가부장제가 만들어낸 위계 위에 세워진다. 각 문화의 구체적인 신체적, 사회적, 경제적, 정치적 조건에 의해 형성된 원형은 어머니, 여신, 순결의 전형, 다산, 귀부인 등의 이름으로 인간의 공통된 무의식 속에 코드화되어 여성을 이데올로기로 이끈다. , 계급, 민족, 종교 및 성차별. 우리의 집단 잠재의식에 있는 이러한 코딩은 아이가 태어나기 전부터 작동하기 시작합니다. 자궁 속 태아의 성별이 결정되는 순간부터 해당 아이는 즉시 '여성', 심지어는 '여성'이나 '남성'이라는 범주를 획득하게 되고, 배우자, 친구, 친척, 친척, 어머니, 아버지는 '모성'이라는 범주를 사용하게 된다. 태어나지 않은 아이를 위해 구입하는 품목의 색상 선택에서도 "계통"을 선택하고 "부계" 구별을 만듭니다. 분홍색으로 상징되는 여자 아기는 여자, 심지어는 숙녀이다. 파란색으로 표시된 아기는 남자아이입니다. 블루-핑크 구별; 그것은 음식에서 의복에 이르기까지, 웅변의 형태에서 결혼 및 상속 제도에 이르기까지 다양한 사회적 제도에서 그 자리를 찾습니다. 현대 성차별은 생물학적 결정론과도 관련이 있는데, 이는 기존의 사회적 제도를 생물학적으로 불가피한 것으로 보여줌으로써 이를 정당화합니다. 신화를 만들어냄으로써 역사 속에서 여성의 역할을 불명예로 남겨두고 어떤 식으로든 계속해서 여성에게 결함을 부여합니다. 지지는 여성에 대한 길고 폭력적인 논쟁의 가장 큰 요소이다. 야심 차고, 만족할 줄 모르고, 개인주의적이고, 미래에 대해 별로 생각하지 않고, 인간을 미화하고, 차별하기 쉬운 가부장적 사회 구조는 필연적으로 생물학적 결정론의 영향을 받습니다. 그러나 본질적으로 지구상 공동체의 상당 부분에서 여성의 영향과 가치에 의해 인도되었던 가부장적 질서 이전의 모계 사회에서는 생물학적 요인이 여성에게 유리했습니다. 당시 여성은 성과 생식에 대한 지식이 부족하여 다산의 특징으로 혈통의 지속을 보장하고 자궁의 축복을 받는 여신으로 여겨졌다. 모계사회를 거쳐 문화가 '여성적' 구조를 갖고 있는 이러한 지구 중심 사회에서 로젠버그는 “모계사회의 경제적, 정치적, 사회적, 종교적 기반은 농사년을 기준으로 한다. 농업의 본질은 모든 생명체가 탄생에서 성숙으로, 거기에서 죽음으로, 거기에서 죽음으로 이동한다는 것입니다." 그는 또한 재생으로 이어지는 발달을 강조함으로써 삶에 대한 순환적 관점을 키웠습니다..." (Rosenberg, 2003: 23) -24) 순환적인 삶의 관점을 갖고 있었다. 에릭 프롬(Eric Fromm)은 자신의 저서 "모계 사회와 여성의 권리"에서 모계 사회의 사람들은 구두 성격을 갖고 있는 반면, 가부장 사회의 개인은 항문 성격이라고 부르는 것을 가지고 있다고 말합니다. 우리가 살고 있는 가부장제 사회는 항문 자본주의 사회이다. 모계적 규칙이나 가부장적 규칙은 그 자체로는 유용하지 않습니다. 모계주의 원칙만이 사회를 지배한다면, 그 사회의 아이들은 성숙하지 못하고 어머니를 지나치게 좋아하게 될 위험이 있으며, 어른들은 종종 아이들처럼 행동하게 될 것입니다. 완전한 모계사회는 기술과 합리성, 논리적 진보를 저해함으로써 개인의 자아실현 과정을 저해한다.모계문화의 가치체계. 그것은 어머니, 자연, 세계에 대한 수동적 복종을 가정합니다. 이는 자연적이고 생물학적인 것만 가치 있게 만들고, 정신적, 문화적, 이성적인 것은 그 의미와 사회적 실천을 상실하게 만듭니다. 아버지의 권위만이 지배하는 가부장제 사회 그 구조에서 아버지의 지배력과 과도한 통제는 아이에게 두려움과 죄책감을 조성합니다. 가부장제 구조는 사랑과 평등을 중시하지만 오직 법과 국가, 구체적인 원칙과 복종에만 관심을 가지고 공포의 제국을 건설한다. 가부장적 문화의 정신은 남성과 여성의 평등과 관련하여 취해야 할 실질적인 조치의 토대를 마련할 수 있습니다. 프랑크푸르트 학파의 사상가 중 한 명인 에리히 프롬(Erich Fromm)은 반세기 전에 쓴 자신의 저서 "사랑의 기술"에서 평등 문제를 조명하는 부분에서 다음과 같이 말합니다. '하나다'가 아니라 '동일하다'라는 획일적인 추상이 있습니다. 즉, 같은 일을 같은 방식으로 일하는 사람들, 즐거운 시간을 보내는 사람들, 같은 신문을 읽는 사람들, 같은 것을 생각하고 같은 것을 느끼는 사람들 .. 이러한 맥락에서 남성과 여성의 평등과 같이 일반적으로 우리의 진보의 증거로 나타나는 성과에 회의적으로 접근할 필요가 있다고 생각합니다. 그러나 평등을 향한 추세의 긍정적인 측면이 우리를 오해해서는 안 됩니다. 여기서 문제가 되는 것은 차별을 없애려는 욕구입니다. 평등의 대가는 다음과 같습니다: 여성과 남성을 구분하는 차이가 없기 때문에 여성과 남성은 평등합니다. 계몽주의 철학의 '영혼에는 성별이 없다'는 명제는 오늘날 일반적인 견해가 되었습니다.(...) 여성과 남성은 이제 반대입니다.그룹으로서 그들은 동등하기보다는 동일하기 시작했습니다. 오늘날의 사회는 비개인적 평등이라는 이상을 제시합니다. 대량 생산을 위해서는 문제 없이 쉽게 작동하고 서로 완전히 유사한 인간 원자가 필요하기 때문입니다. 이 사람들은 동일한 계명을 따르고 여전히 자신의 소망에 따라 행동하라는 요청을 받습니다. 오늘날의 대량생산에는 제품의 표준화가 필요하듯이, 사회과정 역시 사람들의 획일성을 요구하는데, 이러한 표준화를 '평등'이라고 합니다."
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