“우리는 모두 감정 속에서 죽어있습니다. 조울증에 걸린 사람에게 일어나는 일은 기분이 좋아지는 것입니다. 미래는
너무 많은 희망, 성공, 엄청난 부를 약속하므로 위험을 감수하는 것을 막는 일반적인 장벽이 사라졌습니다.
어떤 적이나 장애물도 무적이거나 극복할 수 없을 것 같지 않습니다.
.”
책에 언급된 조울증 기간 동안 개인이 느끼는 이러한 상황을 삶의 무관심이 아니라 강렬한 느낌으로 설명할 수 있습니다.
삶의 의미를 찾아보세요.
생각 중이에요. 사람은 일상적으로 축소된 행동 패턴을 제거할 때 자신이 존재한다는 것을 느낄 수 있고, 자신의 존재에 부여할 수 있는 의미의 존재를 느낄 수 있습니다. 이 경우 조증적인 사람을 무책임하고 태평하다고 말하는 것은 잘못된 생각입니다. 조울증 환자는 자신의 아이디어와 프로젝트에 대해 주변 사람들로부터 대출이나 도움을 받을 수 있습니다.
주변 사람들이 이해할 수 없는 방식으로 이 지원금을 지출함으로써 관심을 끌 수 있습니다.
빚 상환, 파트너와의 성적인 문제 등 많은 장애물이 발생할 때까지. 그 사람은 걱정하고 편집증적인 생각을 하기 시작합니다. 하이데거는 우리가 삶의 불안에서 너무 멀리 벗어나면 "양심의 부름"에 의해 다시 그 불안으로 이끌리게 될 것이라고 말합니다. 그 사람이 받는 메시지는
자신에게 돌아가서 자신의 잠재력을 다시 연결하라는 요청입니다. 즉, 우리의 자유를 단호하게 확인하고 '그들'의 네트워크에 빠지려는 경향에 저항하는 것은 우리의 선택에 대한 요청입니다
. 조울증 환자가 멈출 수 없다고 느낄 때 오는 이런 모호한 상황은 불안으로 해결되는 것 같아요.
불안은 분노의 폭발을 일으킬 수 있습니다.
그러나 모든 감정은 가치의 지표라는 사실을 잊어서는 안됩니다. 분노는 우리가 소중히 여기는 것이 위험할 정도로 위협받고 있음을 알려줍니다.
분노는 우리가 마지막 에너지와 노력을 기울여 그 소중한 것을 얻을 권리가 있다고 느끼게 만듭니다. 조증 증상이 있는 사람뿐만 아니라 지구상의 모든 감각이 있는 사람의 상황을 생각해보면
혼돈 이전에... 나는 분노를 최후의 수단으로 본다. 의심이 편집증적인 생각을 불러일으키는 것처럼
이러한 생각 중 일부 또는 전부가 실현될 가능성도 이러한 폭발을 일으킬 수 있습니다. 조증기에 있는 사람은 신체적, 사회적 차원 모두에서 모순과 밀접하게 접촉하고 있다고 말할 수 있습니다. 그의 육체적 차원에서 그는 결코 죽지 않을 것처럼 살고 끊임없이 새로운 계획을 생각하고 있습니다. 다른 사람들이 그를 받아들일지 아닐지의 가능성을 무시한 채, 그의 만족할 줄 모르는 지출과 일반적인 생활 계획은 그가 사회적 차원에서 경험하는 극단적인 상황을 설명할 수 있습니다. 우리 존재의 이러한 차원에서 조울증에 걸린 사람은 자신을 두고 있는 거대한 거울에서 점점 더 멀어지기 시작할 때 자신의 약점을 깨닫게 됩니다.
실망감뿐만 아니라 피곤함과 탈진감으로 인해 발생할 수도 있습니다.
우울증에 빠지게 됩니다. 이 사람은 자신과 다른 사람 모두의 좌절감과 분노를 감수합니다. 이 책임은 누구에게나 무겁게 느껴질 수 있다고 생각합니다. 좋은 일을 하고 싶어하는 사람들이 지불해야 할 대가로서; 그 사람은 자신의 실패와 함께 우울증기로 전환할 수도 있습니다.
“조울증 환자가 유순하고 책임감 있는 어린이로 묘사되는 경우가 많다는 점은 주목할 가치가 있습니다.
이는 아이가 도전하기보다는 따르려고 노력하는 이상의 존재를 시사합니다.
Fromm-Reichmann이 자신의 사회적 배경에 대해 말하는 내용을 문자 그대로 사실로 받아들일 필요는 없지만, 조울증에서 그가 강조하는 이상은 그 영향은 절대적으로 정확합니다.
아이가 마침내 도달해야 할 지점에 도달했을 때 진정한 만족은 없을 것입니다.
왜냐하면 그것은 늘 다른 사람의 이상이었으니까요.”
책의 이 부분은 나에게 우리의 개인적인 차원을 생각나게 했습니다. 이 차원의 첫 번째 부분에서 우리는 우리가 무엇인지 발견할 뿐입니다.
그러면 우리는 우리 자신이 누구인지, 그리고 우리가 다른 모든 사람들과 다르고 분리되어 있다는 사실을 발견하게 됩니다.
우리가 경험하는 것이 더 특별하고 개인적일수록 더 많은 이해와&nb sp;
우리의 인식은 우리에게 특별하고 개인적인 것입니다. 세상에 대한 우리의 경험에는 항상 '나에게 속해 있다'는 느낌이 포함됩니다. 하지만 우리는 자신의 정체성을 강화하는 것과 관계에 휩쓸리는 것 사이에서 긴장감을 경험합니다.
이 시점에서 우리 삶을 통제하기 위해서는 우리 자신의 결정에 대해 개인적인 책임을 져야 합니다.
. 사르트르가 말했듯이, “인간은 자유로워야 한다는 선고를 받았습니다.” 그래서 우리는 자유에서 벗어날 수 없습니다
. 사람은 자신의 선택에 책임을 질 때에만 자신의 행동과 자신의 지배의 결과로부터 배울 수 있습니다. 책임을 오해할 수 있는 두 가지 방법이 있습니다
첫 번째는 자신이 책임지지 않는 일에 대해 책임을 지는 것이고, 두 번째는 자신이 책임져야 할 일에 대해 책임을 거부하는 것입니다.
책임져요. 조울증 환자를 비롯해
모든 인류를 포함한 우리 삶의 대부분의 문제는 이 두 가지 오해에서 비롯됩니다.
책에서 언급했듯이, 타인의 이상을 실현하기 위해 사는 사람은 자신을 알고 느끼는 것이 부족할 수 있습니다.
진정한 꿈이 없고 미래에 대한 의문이 없는 사람은 주변 사람들의 삶을 생각하면 더욱 모호하고 일관성이 없다고 볼 수 있는 정체성을 갖고 있다고 할 수 있다.
. 우리 정체성의 변화는 반성과 시간을 통해서만 일어날 수 있습니다.
“조증적인 사람들이 수행하는 프로젝트에는 다른 사람을 직접적으로 돕는 일,
잘못을 바로잡는 일, 또는 일종의 보호 조치가 포함되는 경우가 많습니다.”
그 사람의 무모한 지출과 프로젝트를 살펴보면 자선 활동이 이러한 행동의 동기 부여 원천으로 나타납니다.
이 자선단체의 바탕이 되는 이유를 살펴보면
실존적 죄책감을 알 수 있습니다. 진짜 행동과 거짓 행동을 판단하는 사람은
입니다. 그가 자신의 삶에 대한 저자임을 부인하고 자신의 삶에 대한 책임을 부인하는 것은 진실하지 못한 것과 관련이 있습니다
. 행동을 진짜로 만드는 것은 그 행동이 만들어내는 것입니다. 자신이 처하게 될 상황과 그에 따른 결과에 대한 지식을 바탕으로 선택하고 소유하게 됩니다.
이는 인식을 갖고 생활하는 것을 의미합니다
. 진정성이 있는 상태와 진정성이 없는 상태를 혼자서 오랫동안 유지하는 것은 어렵습니다.
사실 우리는 모든 태도에 이 두 가지를 모두 포함하고 있습니다. 또 다른 설명으로, 하이데거에 따르면, 하이데거는 우리가 사람들에게 적응하는 과정을 진정성을 잃거나 우리의 삶을 다른 사람들에게 빼앗기는 것으로 정의합니다. 반면 진정성은 소유권
자신의 결정에 대한 소유권의 문제입니다. 이러한 관점에서 보면
실존적 죄책감은 우리의 잠재력을 실현하지 못하는 데서 발생하고, 우리가 더 많은 일을 할 수 있다는 것을 깨달았을 때 경험하는 죄책감에서 발생한다고 말할 수 있습니다.
.
조울증 환자는 이러한 죄책감이 너무 강해서 갑자기 어떤 생명체를 위해서라도 자신을 희생할 준비가 되어 있음에 틀림없습니다.
사람들을 향한 이 선하고 도움이 되는 태도를 영적인 차원에서 경험하는 선악의 모순의 관점에서 보면
조증자의 자비로운 관점을 더럽힐 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 주제.
그리고 만약 무언가가 이 관점에 영향을 미치게 된다면, 주제의 사실주의는
본질적인 장점과 양립성을 다시 한 번 확신함으로써 그 지점에서 벗어나게 됩니다.
이는 좋은 것과 나쁜 것이 극단적으로 경험된다는 것을 보여줍니다. 조울증기에 받아들일 수 없는 나쁜 점과 우울증기에 받아들일 수 없는 좋은 점은 극명하게 구분됩니다. Melanie에 따르면
Klein에 따르면, 조울증 환자를 몹시 두렵게 하는 것은 타인이 무너지고 있다는 것입니다.
조울증에 걸린 사람들은 좋은 것과 나쁜 것의 구별뿐 아니라 사랑과 증오의 구별에도 날카로운 예리함을 가지고 있습니다.
이 모든 존재의 모순을 칼날로 경험하는 것이 얼마나 힘든 경험인지 상상하기 어렵지 않습니다.
조증적인 사람은 사르트르의 "사랑은 사랑받는 프로젝트이다"이다. '사랑'이라는 단어를 떠올리게 하고 과격한 태도
그래서 그녀는 어떤 방식으로도 자신의 기대에 부응할 수 없는 사랑을 찾고 있습니다.
당연히 이러한 상황은 실망과 절망을 가져옵니다. 필연적으로 우리는 인생에서 만나는 모든 사람에게 기대치를 둡니다.
내 생각에는 우리가 기대의 바다에 빠지지 않기 위해 사용할 수 있는 가장 중요한 구명조끼는 죽음과 같은 순수한 현실의 존재라고 생각한다.
“상실 후에 조증이 촉발되는 사례가 확실히 많으며, 거부가 주로 주요 메커니즘으로 간주되는 경우가 많습니다. 하지만 동시에 우리가 사랑하는 사람을 잃는 것은
그 사람이 우리에게 어떤 존재인지, 우리가 그들에게 어떤 존재인지 현실을 직시하게 만듭니다. 명백한 부정의 모티프 너머에는 아마도 사랑하는 사람이 우리를 떠나거나 죽었더라도 그를 보호하려는 매우 깊은 관심이 있을 것입니다.
모든 것에도 불구하고, 우리가 잃은 사람들은 더 이상 물리적으로 여기에 있지 않더라도 우리를 위해 계속 존재합니다.
죽음은 하나님이 인류에게 주신 끊임없는 선물입니다. 하이데거에 따르면, 우리의 파멸(즉, 우리의 죽음)을 향해 돌진하고 있는 이 삶에 대한 인식은 큰 불안을 야기한다. 많은 철학자와 심리학자들은 이러한 불안을 완화하기 위해 시도할 수 있는 전략이 있다고 말했습니다.
이러한 전략에 대한 하이데거의 견해는 이러한 전략이 다소 안심이 되지만 궁극적으로는 이익보다는 해를 끼칠 것이라는 점입니다.
내 생각에는 죽음이라는 분명한 현실을 향해 자신을 속이는 방법은 우리를 진실하지 못한 방향으로 이끈다. 죽음에 대한 인식이 삶을 풍요롭게 만든다고 말할 수도 있습니다
. 자신의 죽음이라는 현실을 직시하지 못하는 개인은 가족의 죽음도 직시하지 못하고
부정과 우울을 겪게 될 것을 예측할 수 있다. 책에서 언급한 것처럼, 조증적인 주체는 파괴를 보존하는 것과 균형을 맞추는 것 사이에서 딜레마에 빠져 있습니다.
극단적인 신뢰의 환경을 유지하려고 노력합니다. 이러한 신뢰에 대한 지배적인 생각은
우리가 누군가를 위해 죽을 수 없거나 누구도 우리를 위해 죽지 않을 것이라는 사실을 직시하지 못하는 데서 비롯된다는 점을 생각해 보세요.
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