본 연구에서는 불안의 최초 존재에 대한 믿음을 시작으로 심리학에서 불안의 위치, 사람들이 이 불안 개념을 어떻게 경험하는지, 불안의 주요 원인은 무엇인지, 마지막으로 불안의 개념에 대한 쟁점이 무엇인지 알아보고자 한다. 받아들여질 것인지 논의될 것이다. 불안의 출현 순간을 살펴보면서 심리학적 관점에서 여러 접근법의 정의를 고찰하고, 그 존재를 살펴보며, 특히 철학과 실존적 사고를 고려하여 설명하고자 한다. 실제로 우리가 도달하고 싶은 요점은 불안이 존재하는 이 삶에서 우리가 어떻게 불안을 경험하는지에 대한 더 많은 연구를 장려하는 것입니다. 강한>
불안에 대한 연구를 하기로 결정했다면, 우리는 불안에 대한 연구를 하기로 결정했다면, 사람을 중심에 둔 최초의 철학자. 소크라테스로부터 시작된 인간을 이해하려는 열망은 시대를 거치면서 다양한 문화권에서 계속 이어졌습니다. 불안은 수 세기 동안 철학자, 사상가, 심리학자들이 이야기하는 토론과 연구의 주제였습니다. 프로이트에서 시작된 인간심리학이 만들어낸 정신병과 신경증을 인지의 관점에서 설명하려 했다는 사실은 사실 철학사 전반에 걸쳐 논의된 주제와 크게 다르지 않다. 종교 실존주의 철학자 소렌 키에르케가르(Soren Kierkegaar)는 자신의 저서 <불안의 개념>에서 금지 개념과 함께 불안의 출현을 처음으로 언급한다. 불안의 존재는 실제로 선택할 권리가 발생하는 순간 인류의 자아 형성이 일어날 때 언급됩니다. 자신에게 선택할 권리가 있다는 것을 아는 모든 사람은 결과가 자신에게 속한다는 사실에 직면하게 되며, 이 대결은 그 순간 만들어지는 감정입니다. 불안은 심판이 적극적으로 선포될 때만 만연합니다. (키에르케고르, 1944, p.60) 여기서 사람은 선택을 하지 않고도 연옥에서 오랫동안 진동하며 그곳에서 살아남는 존재가 될 수 있습니다. 이것은 심리학 과학이 작용하여 영적 전쟁에서 사람의 감정과 앞뒤로 움직일 수 없는 사람의 생각, 행동 및 감정에 작용하는 곳입니다. 불안은 현기증과 혼동될 수 있습니다. 지옥의 갈라진 구덩이를 내려다보는 자는 그의 머리가 돌아간다. (Kierkegaar, 1944, p.68). 이 현기증은 아마도 불안, 불안과 같은 감정을 드러냅니다. 선택할 수 있다는 것은 또한 우리를 다른 생명체와 구별시키는 것이라고 Kierkegaar는 말합니다. 불안을 경험한 적이 없는 사람들을 위해 다음과 같이 말할 수 있습니다. 단순한 동물인 아담의 경우에는 결코 불안을 느끼지 않았습니다. (키에르케고르, 1944, p.60). 여기서 우리는 불안이 신경증적/병리학적 존재 방식이 아니라 인간 조건에 내재된 경험으로 개념화된다는 점을 명심해야 합니다. 개인의 자유 잠재력이 클수록 그의 불안도 커질 것입니다. 생물학적 의미에서 존재하는 모든 생명체에 대해 감정을 말할 수는 없지만, 인간이 되는 유일한 조건은 감정입니다. 기본적인 감정 중 하나인 불안은 두려움과 혼동되는 경우가 많습니다. 심리학에는 불안의 원인이 없으며 존재하지 않는 지적 차원으로 인해 발생하는 불안을 경험하고 있습니다. 두려움에는 근원이 있습니다. 사람은 사고로 인해 피해를 입을 것이라는 두려움을 경험할 수 있습니다. 그러나 불안 속에 위협적인 환경이 없을 때, 사람은 피해를 입는다는 의미에서 질식을 느낀다. 그들은 개체발생적 존재인 인간 생명에 대한 위협을 인지할 때 "투쟁 또는 도피" 기술을 사용합니다. 자연의 먹이사슬에 있는 가젤로서 나는 사자에게 잡아먹힐까 봐 늘 두려움을 갖고 있습니다. 하지만 가젤이 물을 마시고, 풀을 뜯고, 무리를 지어 생활하는 동안 이러한 두려움을 느끼는 것입니다. 사자의 존재를 느끼는 순간, 그는 그것을 경험하게 됩니다. 여기서는 '그 존재를 느끼자마자'가 중요한 단어지만 만약 제가 불안 장애를 갖고 있는 가젤이라면 사자가 그 존재를 느끼지도 못한 채 어느 순간이라도 나를 사냥할 수 있다는 생각으로 경계하며 살아갈 것입니다. 그리고 내 인생을 끝내십시오.
실존적 접근 방식에 따르면(키에르케고르가 실존주의의 기초를 놓은 사람이라는 점을 잊지 않고), 인간으로서 우리 세계에는 세 가지 수준의 관계가 있습니다. Unwelt, mitwelt 및 eigenwlt.(Göka, 1999, p. 172). 이러한 관계 스타일은 자연과의 관계, 타인과의 관계, 그리고 우리 자신과의 관계에 대해 이야기합니다. 이러한 관계 유형의 기본에서 균형이 이루어집니다. 진정한 사람, 진정한 존재에 대해 말할 수 있는 곳입니다. 그러나 이에 앞선 가장 큰 장애물은 우리의 실존적 고민에서 비롯된다고 믿어진다. 그 중 첫 번째는 우리가 알 수 없는 시간에 죽을 운명이라는 것을 아는 것입니다(Göka, 1999, p.172). 한정된 시간 속에 존재하는 사람은 자신의 존재가 종말을 맞이할 것이라는 사실을 안고 살아간다. 여기 탐사선은 자신과 관련이 있을 뿐만 아니라 접촉하는 모든 생명체가 멸망할 것이라는 정보를 담고 있습니다. 두 번째 근원은 의식이 있는 존재입니다. 하나 이상의 경로가 있고, 내가 내리는 모든 결정의 결과에서 좋은 것과 나쁜 것에 대해 책임을 질 수 있는 선택권이 있는 곳입니다. 불안의 마지막 원인은 우리의 무의미함과 모든 것이 갑자기 헛소리가 될 수 있는 방식으로 위협에 지속적으로 노출된다는 것입니다. 내가 세운 이러한 선택과 가치관 안에서 모든 것이 갑자기 뒤바뀌고 사라질 수 있다. 우리 주변에서 많이 들었던 다음 문장을 기억합시다. "그 사람을 위해 머리를 진공 청소기로 청소했습니다. 이제 어떻게 해야 할까요?", "그 사람 없는 삶에서 내가 누구인지 모르겠습니다.", "나는 아무것도 가진 것이 없었습니다." 집에서 요리하는 것 말고 돌보는 것 외에는." 우리는 모두 사람을 만난 적이 있다. 그의 존재가 무엇을 정의하든 그것은 때때로 배우자, 직업, 자녀일 수 있으며, 그들을 잃었을 때 경험하는 공허함일 수 있습니다. 그 상실은 정확히 그가 자신의 존재와 맺을 수 없는 관계의 결과입니다. 이 모든 실존적 불안의 원천은 인간이 제한된 시간 속에 존재한다는 사실과 관련되어 있다고 말할 수 있다. 우리의 죽음의 시간; 사고는 우리의 힘입니다. 내려져야 할 결정은 우리의 지식, 가치의 무의미함, 고립과 거부의 가능성, 다른 사람에 대한 통제의 한계에 대한 우려를 반영합니다(Göka, 1999, p.173). 우리가 직면하고 이를 받아들이는 이러한 실존적 불안을 안고 살아가는 법을 배울 때, 우리는 진정한 성격(자연, 타인, 우리 자신에 대해 열려 있고 갈등 없이 전체로 모으는 것)으로 살 수 있습니다. 진정성 있고 신경증적인 불안을 안고 살아갑니다. 우리의 신경증적 불안은 우리 자신을 정의하려고 노력하면서 다른 사람과의 관계, 자연과의 관계, 우리 자신과의 관계의 상실입니다. 우리는 지금 살고 있어요 아마도 금세기의 가장 큰 문제 중 하나는 이곳 사람들의 완전한 실종일 것입니다. 어딘가에 존재하려고 그토록 애쓰는 인간은 늘 무엇인가를 따라잡기 위해 서두르고, 따라잡으려는 이런 상태에서 우리는 평화로운 영혼을 관찰하지 못한다. 그 사람은 항상 서두르고, 늦게, 달리고 있습니다. 대화는 항상 같은 방식으로 이루어집니다. 직업이 무엇이든 우리는 그냥 뛰어다닙니다. 성공, 돈, 아름다움, 부의 개념에 빠져 있는 사람은 일 중독자, 알코올 중독자가 됩니다. 그는 아름다움이 무엇인지 생각하지 않고 생각되는 것, 판매되는 것을 위해 노력합니다. 너무 많은 자극에 노출되어 소셜 미디어와 세계화되는 디지털 세계에서 사람은 세상에 존재하는 온전함을 잊어버립니다. 실존적 불안에 가장 성공적으로 대처한 사람들에 대한 Maslow의 관찰에 따르면, "마치 자의식이 사라지는 것과 같습니다. 세상과의 모든 분리와 거리가 사라지고 그들은 세상과 하나되고, 세상과 동일시되고, 속해 있다고 느꼈습니다. 그러나 아마도 가장 중요한 것은 그들이 이 생애 동안 절대적인 진리를 인식했으며 마치 그들의 눈에서 베일이 벗겨진 것처럼 삶의 비밀을 느꼈다는 것을 그들에게 말하는 것이었을 것입니다.” 그는 말한다. 사람은 모든 감정을 열정적으로 경험합니다. 여기서 열정이라는 개념은 인간 영혼이 자신을 초월하고 자신을 높이는 상태를 의미합니다. 모든 감정을 포용할 수 있는 인간 존재의 존재는 진실되고 자아 실현된 것이며, 누구든지 존재할 수 있었던 것입니다. 세상은 화를 내고, 흥분하고, 걱정합니다. 그것이 바로 그가 살아가는 데 필요한 것이기 때문입니다. 모든 감정을 받아들일 수 있다는 것.
정신병리학적 맥락에서 불안은 사건 앞에서 느끼고 싶지 않은 감정과 그 사건의 결과로 경험하게 될 감정을 통제하려는 노력이다. . 사회적 불안, 외상후 불안, 분리불안 및 강박관념, 공포증, 죽음에 대한 두려움, 건강염려증(질병), 공황발작 등 다양한 형태로 나타날 수 있습니다. 생리적 증상은 개인이 경험하는 병리적 불안과 동반될 수 있습니다. 심장이 두근거림, 발한, 호흡곤란, 질식, 섭식장애, 피로, 탈진 등의 증상이 나타날 수 있습니다. 예를 들어; 외상후불안장애를 앓고 있는 한 분은 “내가 무슨 말이라도 해야 할 듯 그 사람이 내 말을 기다리고 있는데 도대체 뭐지? 먹는 법을 모르고 침묵하는 것이 아파요. 내가 말을 못하니까 미쳤다고 생각할 것 같아요. 말하고 싶은데 그게 안 된다”, “머릿 속의 목소리가 사라지지 않거나, 그런 일이 일어나도 그 순간 아무것도 할 수 없거나 마음이 있다면. 공격하다', '가슴에 칼이 박힌 것 같다' 등의 위협을 피하기 위해 인간의 자아는 다양한 방어기제를 동원하는데, 사실 이러한 방어기제의 과도한 사용이 만병의 근원이다. 인간이 경험할 수 있는 정신병리. (프로이트, 1915). 멜라니 클라인(Melanie Klein)은 프로이트의 젖과 아이의 자기관계 이론을 발전시키고 좋은 젖과 나쁜 젖의 이론을 소개했습니다. 아기가 울기 때문에 보살핌이 절실히 필요합니다. 열자마자 바로 다가오는 가슴이 있다면 세상은 안전한 곳이고, 자아의 형성도 안전하지만, 그 가슴(간병인)이 울 때 오지 않으면 세상은 불안전한 곳으로 인식된다. 장소. 나의 사람은 이 세상에서 불안을 안고 존재할 수밖에 없고 안전하지 못한 자아가 발달한다(Horney, 1950). 반면 Sullivan은 불안의 '대인관계' 성격에 주목했습니다. 어린 아이가 어머니의 애정에 대해 대인관계에 관심을 갖는 반면, 성인은 이러한 대인관계 불안을 경험하고 모든 사회적 관계에서 수용과 승인을 구합니다(Ailen, 1994). 프롬은 독립과 개성화의 과정에서 인간이 점점 더 외로움(및 이에 따른 불안)의 문제에 직면하게 되고, 그 참을 수 없는 상황 앞에서 우리 대부분은 중독과 '자유탈출'을 선택하게 된다고 생각했다. 죄성과 관련된 것은 사람들을 신학에 더 가깝게 만듭니다 (Kierkegaard, 1844). 한편, 우리 시대 실존철학의 창시자 중 한 사람으로 평가받는 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)는
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