지난 25년 동안 우리가 살았던 나라의 모든 것은 사실 우리가 '미쳐버릴' 수 있는 매우 편리한 기반이었습니다. 우리는 셀 수 없이 많은 사회적 단절, 충격적인 사회 사건, 우리의 일상에 직접적으로 영향을 미치는 수십 가지 상황에 노출되었습니다.
우리의 안정감은 감소하고, 삶과 사람, 사회에 대한 기본 신념이 무너지고, 우리는 계속해서 대처하기 어려운 삶의 사건들에 홀로 남겨졌습니다. 이러한 사건 중에는 학살로 변하는 폭발, 괴롭힘, 강간, 살인 이야기, 심리적 폭력으로 변하는 소외, 쿠데타, 정의에 대한 학살 등이 있습니다. 이 모든 일이 일어나는 동안 가장 일반적인 믿음 중 하나는 우리 사회가 "미쳐가고 있다"는 것이었습니다. 우리는 떼를 지어 병원과 의료 센터로 이송되고 항우울제 상자를 받았기 때문입니다. 개인의 광기, 자살, 심지어 '팔루 패밀리' 등 소름 끼치는 변형까지 하나둘 드러났다. 우리가 정말로 미쳐가고 있다는 믿음에는 어느 정도 진실이 있습니다. 지난 수십 년 동안 사회 차원에서 정신 건강 문제를 조사하는 장기 추적 연구가 있고 현재 진행 중이라면 정신 건강 악화에 대한 객관적인 증거를 논의할 수 있을 것입니다. 하지만 이 글에서는 우리가 어떻게 미쳐버렸는지가 아니라, 이 모든 사회적 사건에도 불구하고 우리가 어떻게 미쳐버리지 않았는지 설명하려고 노력할 것입니다. 우리가 미쳐버리지 않는다는 결론에 어떻게 도달했는지 묻는 사람이 있다면, 내가 언급할 수 있는 것은 사회가 이미 개인이나 집단 수준에서 제공할 수 있는 건강한 반사 신경입니다. 완전히 아픈 사회에서 게지 저항군의 출현, 수십만 명의 사람들에게 변화를 가져올 이스탄불 수도권 자치단체 대통령 선거의 불의에 대한 사회적 대응, 상대적으로 작지만 효과적인 그룹의 단호하고 지원적인 프로세스 -평화학술대회 사건 등 정부기관 내가 제시한 예들은 모두 다른 차원에 있지만, 모두 '살아있음'을 표현한다는 공통점이 있다. 불행히도 이러한 영적/사회적 활력은 일반 사회를 반영하지 않습니다. 대부분의 경우 절망감, 버림받은 기분, 죽은 땅을 뿌린 듯한 느낌이 듭니다. 하지만 이 시점에서 나는 살아남고, 살아있고 활력이 넘치며, 안정감을 보여주고, 인내하고 저항하는 우리의 부분에 초점을 맞추고 싶습니다. 우리는 어떻게 미쳐버리지 않았는가?
인간에게는 개인 차원에서 자신의 존재와 통일성을 유지하려는 건전한 욕구가 있다. 자아가 필요합니다. 외상적 경험, 부정적인 삶의 사건, 스트레스는 우리에게 충격을 줄 수 있으며 심지어 특정 지점에서 골절로 이어질 수도 있습니다. 그러나 인간은 태어날 때부터가 아니더라도 발달 과정에서 겪는 상황에 대처할 수 있는 장비를 갖추고 있습니다. 우리가 경험하는 사건에 대한 우리의 반응은 주로 어머니/간병인에 의해 형성됩니다. 본질적으로, 우리의 모든 대처 메커니즘이 의식적이고 점진적으로 발전하는 효과적인 메커니즘은 아닙니다. 우리가 프로이트적 의미로 사용하는 방어 메커니즘은 종종 의식 수준과는 거리가 멀고 비자발적이며 전적으로 개인의 균형 상태를 보존하는 것을 목표로 합니다. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 제안하고 나중에 그의 딸인 안나 프로이트(Anna Freud)가 분류하려고 시도한 방어 메커니즘은 한 세기 동안 유효했습니다. 그러나 국제 심리학계에서는 이제 막 성격심리학, 사회심리학 등의 분야에 방어기제를 포함시키기 시작했습니다. 요약하면, 이 연구는 우리가 의식적이고 통제된 방식으로 삶에 대처하는 단순한 생물이 아니라고 말합니다. 프로이트가 제시한 부정, 억압, 반성, 반작용, 승화, 퇴행, 합리화, 치환 등. 이는 개인 수준의 문제를 처리하기 위해 사용하는 메커니즘만이 아닙니다. 사회적 의미에서 자아를 위협하는 사건이 발생하면 방어 메커니즘이 작동합니다. 예를 들어, 이번 주 7월 2일 시바스 대학살을 기념하는 동안 우리의 25년 된 상처가 다시 피를 흘렸습니다. 잊어버리면 마음이 메말라간다고 하지만, 이 사건은 전국의 많은 사람들에게 결코 잊혀지지 않았고, 늘 내부의 반항을 불러일으켰습니다. 따라서 적어도 한 그룹에 대해서는 그것이 "억압"되었다고 말할 수 없습니다. 학살을 일으킨 사람들의 편에 서고 이 학살에 대한 정의를 제공하지 않은 사람들에게는 "거부"가 작용했습니다. 사실, 이 나라의 피비린내 나는 역사의 가장 큰 구성 요소는 "부정" 메커니즘입니다. 때때로 우리는 이 사람들이 어떻게 침대에 머리를 눕히고 잠을 잘 수 있는지 순진하게 묻습니다. 매우 다른 수준이지만, 이번 주에 사건이 심리된 Çorlu 열차 사고 피해자 가족의 반응에서 "권력"에 의한 거부가 있었습니다. 어쩌면 우리는 그것을 부정할 수 없기 때문에 너무나 고통스럽다고 말할 수도 있을 것입니다. 그러나 우리는 거부 메커니즘이 억압과 결합되어 있음을 알고 있습니다. 이는 계층적 의미에서 가장 원시적인 메커니즘입니다. 당신은 당신이 감당할 수 없다고 생각하는 것을 숨기고, 억압하고, 나누고, 증식시킵니다. 더 높은 수준의 자아 힘이 필요한 것은 그것을 식별하고, 받아들이고, 그 고통으로 무엇을 할 수 있는지 보는 것입니다. 사실, 게지 레지스탕스(Gezi Resistance) 및 기술 발전과 병행하여 소셜 미디어가 우리 삶에 더 많이 관여하게 되면서, 우리가 언급한 방어 메커니즘 중 가장 덜 부담스럽다고 말할 수 있는 "승화"가 작용하게 되었습니다. 우리가 이해할 수 없는 사회적 고통을 유머와 예술로 극복하려고 노력했습니다. 비록 이러한 유머의 사용이 때때로 저속해져서 일종의 '퇴행' 메커니즘으로 변할 수 있다고 생각하지만, 전반적으로 보면 효과가 있다고 봅니다. 또 다른 사람은 이 나라에 유머나 예술이 남아 있는지, 우리는 사방에서 포위되어 있다고 말할 수도 있습니다. 나는 이것에 동의하지 않을 수 없습니다. 그러나 중요한 점은 이것이다. 우리가 살고 있는 억압, 불의, 약탈, 잔인함은 변화를 필요로 합니다. 우리는 현재의 모습에서 우리가 인식하는 것과는 다른 감정 상태로 이동할 수 있어야 합니다. 현재는 유머와 예술이 이를 제공합니다. 우리는 더 의식적이고, 더 통제되고, 더 자유로운 의지의 대처 방법을 개발할 때까지 이를 고수할 수 있습니다. 아직 그럴 시간이 있다고 생각합니다.
저는 Zeynep Altıok과 Eren Aysan을 수년 동안 지켜봐 왔습니다. . 나는 사회의 모든 피해자, 그들의 친척, Oğuz Arda Sel의 어머니에게 하듯이 끊임없이 그들의 감정을 공감하고 이해하려고 노력합니다. 그런 사람에게 공감하게 되면 자신이 경험하는 내면의 고통을 견디지 못하고 억압이나 부정의 메커니즘이 활성화되기가 매우 쉽습니다. 사람들이 "보이지도 않고 그냥 끄고 도망간다"는 말을 자주 듣습니다. 이 방어 메커니즘이 당신을 정신적 고통으로부터 해방시키지는 않는다는 것을 확신하십시오. 우리가 사회로서 경험하는 모든 트라우마는 의도하지 않더라도 사회적 기억에 기록됩니다. 그것은 원인을 알 수 없는 불안으로 우리 삶의 어딘가에 나타납니다. 우리는 맞서야 하고, 이해해야 하고, 일어서서 생산해야 합니다. 할 수 있을 정도로 정신없이 지낼 수 있었다.
몇 년 전 어느 심리학 학회에서 누군가가 '외상 후 성장'에 관해 이야기하는 것을 듣고 많이 놀랐다. 지난 20년 동안 나는 사회적으로나 임상적으로 이러한 사례를 셀 수 없이 목격했습니다. 진부한 표현처럼, 우리를 죽이지 못하는 것이 우리를 더 강하게 만들 수 있습니다. 효과가있다. 난파선 한가운데 마지막 성이 보이나요(미쳐버린 모든 사람들 가운데 살아남은 사람들이 보이나요), 네, 그런 것 같아요. 선과 정의, 평화, 활력, 건강을 향한 모든 투쟁은 하나의 견고한 성에서 시작되기 때문입니다.
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