우리 대부분은 자신이 행복한지 아닌지에 대해 질문합니다. 오늘날 소통의 시대에 우리는 SNS를 통해서도 우리의 행복을 드러냅니다. 우리는 우리의 가장 열정적인 모습과 기쁨의 순간을 다른 사람들에게 보여주기 위해 서두르고 있습니다. 행복한 사람이 되는 비결, 행복한 가정을 꾸리고 행복한 자녀를 키우는 비결을 담은 책도 많고, 행복해지는 공식을 설명하는 다양한 강좌, 건강 레시피, 뷰티 비법 등도 많이 나와 있습니다. 이 운동의 내용은 다음과 같습니다. “행복을 추구하세요! 행복을 잡아라!”
행복은 추구하고 붙잡아야 하지만 잡히면 잃어버리는 것일까요? 우리가 애인, 직업, 돈, 좋은 차, 전망 좋은 집에서 기대하는 것이 우리를 행복하게 해줄까요? 이 상태에서 행복은 우리 외부의 원천에서 얻어야 하는 만족감이 됩니다. 그것은 우리가 그것을 가지면 행복할 것이라고 생각하도록 속입니다. 그러나 우리는 요트가 여러 층에 있음에도 불구하고 불행하고, 불평하고, 더 많은 것을 위해 노력하는 사람들을 봅니다. 그가 가진 것만으로는 결코 충분하지 않습니다. 어떤 사람들은 자신의 작은 세상에 있는 것에 만족하고, 자신이 가진 것에 감사하며, 더 이상 필요하지 않습니다. 소유물이 필요하지 않아도 그는 소중함을 느끼고 삶에 헌신하며 존재와 삶을 즐깁니다.
그럼 행복은 사람의 내면에서 나오는 감정인가요? 정신분석 이론에서는 행복을 자신의 피부에 편안하게 느끼고, 이 마음과 이 몸에 있는 동안 이 삶을 즐기는 것으로 정의합니다. 피부가 편안하다는 것은 자신이 바라는 바를 추구하고 실현하는 것과는 또 다른 만족감을 불러일으킵니다. 이는 외부 자원이 필요 없이 본질적인 것, 현재 일어나고 있는 것과 연결되어 있음을 나타내는 상태입니다.
소크라테스는 "행복은 더 많은 것을 위해 노력하기보다는 덜 즐길 수 있는 능력이 있어야 가능합니다." 그는 행복은 외부에서 얻는 것이 아니라 사람 내부에서 오는 것이라고 주장합니다. 그는 사람이 부와 권력, 명성과 아름다움을 갖는 대신 자신의 본질과 영혼의 깊은 곳을 가꾸어 자신의 삶에 기여하는 것이 가능하다고 말합니다. Mevlana에 따르면 사람은 먼저 자신의 본질을 알아야합니다. 그는 그것을 만나서 그 현실을 파악해야 한다. 좋은 것과 나쁜 것, 그 반대 극과 함께 그가 파악한 이 본질과 연결될 수 있을 때, 그는 행복에 도달할 수 있었습니다.
행복을 도달해야 할 정지점으로 생각하거나 조건에 묶을 때 우리는 행복으로부터 멀어지게 됩니다. 이제 충족해야 할 조건이 생겼기 때문입니다. 우리는 더 아름다워지거나, 더 부유하거나, 더 강해져야 합니다. 남과의 비교가 시작됩니다. 인간의 마음은 어릴 때부터 조건화에 열려 있습니다. 즉, 자신이 처한 환경의 영향을 받습니다. 꽃이 자신이 속한 흙과 하나가 되는 것과 같습니다. 우리는 자라는 데 필요한 공간, 공기, 습기가 있는지, 미네랄이 충분한지, 토양이 비옥한지 등 어린 시절 우리에게 제공된 환경에 의해 크게 형성됩니다.
시간이 지남에 따라 우리는 자신이 자란 환경에서 자주 반복되는 경험, 경험, 표현을 흡수하고 마음에 새깁니다. 즉, 우리는 그것을 내면화합니다. 예를 들어, 학문적 성공의 중요성이 자주 강조되고, 성공을 통해 인정과 가치, 수용을 받는 환경에서 우리는 성공이 행복을 이루는 방법임을 배웁니다. “나는 성공하고, 능숙하고, 강한 사람이어야 행복하다”는 우리의 뿌리 깊은 신념은 우리가 깨닫지도 못한 채 형성되고 강화됩니다. 그렇지 않은 경우, 일이 항상 우리가 상상한 대로 되지 않을 수도 있고, 슬픔이 우리의 문을 두드립니다. 성공을 조건으로 삼고 자신의 가치, 본질, 행복을 성공의 기준에 두는 마음은 어떤 불확실성 앞에서도 자신을 무가치하다고 여기며 삶 앞에서 패배감을 느낍니다. 이런 상태에서는 삶의 여정에 대한 즐거움과 즐거움이 행복을 압도하고, 행복은 도달해야 할 정거장과도 같습니다. 이 정류장에서 내리는 것이 인생의 궁극적인 목표가 된다. 그리고 불행하게도 상태에 따라 달라지는 행복감은 피곤하고 지치게 하며 지치게 만듭니다. 행복을 추구하면서도 행복을 느낄 수 없다면 인간의 영혼은 완전히 지치게 됩니다.
그럼 행복에는 공식이 있는 걸까요? 첫째, 우리는 행복을 기준이나 기준으로 보지 않고, 행복을 중단점이나 도달해야 할 지점으로 보지 않는 법을 배우는 것부터 시작할 수 있습니다. 행복은 작고 짧은 순간으로 이루어진다는 사실을 깨닫는 데 집중할 수 있다. 아내를 암으로 잃은 심술궂고 냉소적이며 억울한 남자 역을 맡은 리키 제바이스는 그의 시리즈 '애프터 라이프'에서 그의 상실감과 지속적인 고통에 초점을 맞추고 있는데, 어느 날 그가 만난 낯선 사람이 그에게 이렇게 말한다. “우리는 자신을 위해서만 사는 것이 아니라 남을 위해서도 산다. “행복은 특별하고, 너무 특별해서 그것이 우리의 것인지, 다른 사람의 것인지는 중요하지 않습니다.” 그리고 그 순간부터 이 남자에게는 인생이 의미를 갖기 시작하고, 다른 사람을 행복하게 만드는 일에 뭔가 즐겁고 즐거운 일이 있다는 것을 알게 됩니다.
우울증의 뿌리는 비현실적인 부정적인 생각과 신념에 있습니다. “항상 행복하고 유쾌해야 한다”는 것도 그 중 하나다. 그것은 인간의 현실 전체를 구성하며 조건부이기 때문에 삶을 어렵게 만듭니다. 하지만 감정은 오르락내리락하기 때문에 불가능하다. 영성은 결코 단일한 차원에서 발전하지 않습니다. 작가 앤드류 솔로몬은 수년 동안 지속되어 온 우울증에 관해 연설에서 다음과 같이 말했습니다. “우울증의 반대는 행복이 아니라 활력이다.” 살아있음은 행복과는 다른 형태의 존재이다. 살아 있다는 것이 충분히 가치 있다는 것을 깨닫는다는 것은 그 순간의 우리의 감정, 감각, 경험을 인식한다는 것을 의미합니다. 우리가 가진 것으로 무엇을 하는가는 우리가 가진 것보다 더 중요합니다. 삶의 의미에 관해 독자들에게 빅터 프랭클이 기여한 바는 논쟁의 여지가 없습니다. 내가 이생에서 무엇을 기대하는지 묻는 사람들에게 "이생은 당신에게 무엇을 기대합니까?" 라는 질문을 던지면서 프랭클은 무심코 생각했던, 남다른 행복의 문을 열어주며 실제로 중요한 것이 무엇인지 생각하게 만든다. 우리 삶에서 재산, 재산, 물질을 원하는 만큼 가지자, 의미를 만들고, 집중하고, 우리 자신에게서 무언가를 추가하고, 살아있음을 느끼는 순간이 우리를 존재하게 하고 삶을 다채롭게 만든다.
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