경계가 모호하고 개인이 서로 얽혀 있고 서로 가까운 우리와 같은 집단주의 사회에서 치료사로서 가장 많이 연구되는 주제 중 하나는 경계입니다. 파트너뿐만 아니라; 사람들이 설정했지만 가족, 자녀, 외부 세계 및 사회 생활에 대해 설정할 수 없는 경계는 종종 사람들의 삶을 제한하고 방해하며 어려운 지점에 놓이게 됩니다. 치료를 받으러 오는 명백한 이유는 경계 설정과 거의 관련이 없습니다. 경험한 어려움을 고려하면, 이 문제에는 매우 강렬한 잠재 의제가 있다고 말할 수 있습니다.
경계를 만드는 것은 정신적 필요성인 동시에 환상이기도 합니다. 선을 그려야 하는 필요성으로 인해 범주가 존재할 수 있습니다. 그러니까 이게 아니고 저거다. 이런 식으로 경계는 사고를 가능하게 합니다. 심령의 세계에서는 선이 더 모호합니다. 한 사람의 자아가 어디에서 끝나고 다른 사람의 자아가 시작되는지 누가 말할 수 있습니까? 서로 다른 두 존재를 구분하는 경계는 생각과 감정이 네가 아닌 나로 분류되고 느껴지기 위해 필요한 지각적 구별이다. 즉, 자아는 경계 덕분에 탄생한다.
체계적인 관점에서 볼 때; 시스템의 외부 경계는 시스템에 참여하는 사람과 방법을 정의하는 규칙과 시스템 내부 및 외부 사람들을 향한 구성원의 행동 차이에 의해 결정됩니다. 경계의 형성은 모든 유형의 시스템에 대한 전제 조건입니다.
그럼 경계와 경계설정이 무엇인지 살펴보겠습니다. 국경; 이는 하위 시스템과 시스템 간의 보이지 않는 연결입니다. 이는 구조의 차별화와 개발을 가능하게 합니다. 또한 이를 개인, 하위 시스템 및 가족의 온전함을 보호하고 풍요롭게 하는 정서적, 행동적 장벽으로 정의할 수도 있습니다. 경계 그리기는 관계 내의 구성원 사이, 관계와 외부 세계 사이의 경계를 결정하는 것입니다.
쇼펜하우어가 자신의 이야기에서 언급한 눈 속의 차가운 고슴도치처럼; 우리는 몸을 따뜻하게 하고 외로움을 달래기 위해 서로에게 더 가까이 다가갑니다. 그러나 이것의 단점은 우리가 너무 가까워지면 우리 영혼의 가시가 다른 사람을 찌르고 그들의 영혼의 가시가 우리를 찌르는 것입니다. 이로 인해 사람들은 진실성과 경계, 그리고 분해될 위험이 있습니다. 그런 점에서 고슴도치 못지않게 인간에게도 거리조절이 중요합니다. 이 고슴도치 이야기는 인간관계에서 합리적인 범위의 관계에 해당한다. 적당한 거리를 유지할 수 있는 것 이를 통해 한 사람은 다른 사람으로부터 자신을 보호하고 다른 사람은 자신으로부터 보호할 수 있습니다. 진정한 친밀함과 진심은 적당한 거리를 유지해야만 가능합니다.
개인이 합리적인 거리를 결정하기 위해서는 우선 거리의 개념을 알고 있어야 한다. 이를 위해서는 개인의 한계를 인식해야 합니다. 자신의 끝과 타인의 시작을 깨닫지 못하는 사람은 거리를 조절할 수 없다.
자신과 관계 안에서 경계를 설정하고 합리적인 거리 범위에 도달할 수 있을 때, 두 사람의 관계는 둘 모두를 만족시키는 지점에 도달한다. 일행이 더욱 편안하게 생활할 수 있습니다. 이러한 관계에서 파트너는 관계 내에서 자유롭게 호흡하고 움직일 수 있습니다. 이런 식으로 당사자들은 관계 내에서 개별화하고, 자신을 실현하고, 관계에 의해 양육되고, 관계를 양육할 수 있습니다.
대인 관계 경계에 대한 가장 유용한 개념은 Murray Bowen과 Saldavor Munchenin의 연구에서 찾을 수 있습니다. Bowen은 자신과 가족 사이의 경계를 성공적으로 정의한 반면, Munchenin은 다양한 하위 시스템 간의 경계를 정의하는 데 성공했습니다. Bowen에 따르면 개인은 융합과 분화의 차이를 보이는 반면, Minuchin에 따르면 불확실성과 경직된 경계는 궁극적으로 매듭이나 단절을 초래합니다.
Bowen의 생각은 정신분석학에서 분리와 개별화, 특히 해체를 강조하는 것을 반영합니다. 오이디푸스적 유대와 집을 떠나는 것이 강조된다. 이 모델에서 우리는 스스로 일어서는 법을 배움으로써 우리 자신이 됩니다. Bowen은 통합이라는 단 하나의 문제와 차별화라는 단 하나의 목표만을 식별했습니다.
반면에 Minuchin은 보다 균형 잡힌 관점을 제시하고 경계가 너무 약하거나 너무 강해서 발생하는 문제를 설명합니다. 불분명한 경계는 하위 시스템의 기능에 너무 많은 간섭을 일으키는 반면, 엄격한 경계는 충분한 지원을 허용하지 않습니다. 그렇다면 하위 시스템이란 무엇을 의미하나요?
미누친의 이론에서 가족은 하위 시스템으로 구분됩니다. 이러한 하위 시스템은 대인 관계 경계가 그려지는 세대, 성별 및 기능 차이를 기반으로 합니다. 지속됩니다. 이러한 경계는 타인과의 접촉을 규제하는 보이지 않는 선이기도 합니다. 경계로 적절하게 보호되지 않는 하위 시스템은 관계 기술의 개발을 방해합니다. 예를 들어, 부모가 아이들 사이의 싸움에 끊임없이 개입하고 중재한다면, 아이들은 스스로 싸우는 법을 배울 수 없습니다.
미누친에 따르면 대인관계의 경계는 견고한 것부터 지저분한 것까지 다양합니다. 엄격한 경계는 제한적이며 외부 하위 시스템과의 접촉을 거의 허용하지 않습니다. 이로 인해 연결이 끊어집니다. 매듭이 있는 하위 시스템은 친밀감과 지원을 허용하지만 독립적인 자급자족이 희생됩니다. 약혼한 부모는 자녀에게 많은 시간을 쏟고 자녀를 위해 많은 일을 해주지만, 이는 자녀를 의존적으로 만듭니다. 그들은 스스로 편안하지 못하고 가족 밖에서 관계를 맺는 데 어려움을 겪습니다.
그렇다면 왜 "단결"이 필요한가요? 어린 시절에 시작되었지만 평생 동안 계속 존재하는 보편적인 욕망이 있는데, 그것은 보답이나 기대 없이 소망과 기대가 충족되는 안전한 피난처인 자궁으로 돌아가고자 하는 것입니다. 이것이 바로 그러한 욕구가 진정으로 충족되는 유일한 시기인 유아기에 기원을 두는 결합 환상의 본질이다. 우리 모두가 가지고 있는 자궁/고치로 돌아가고 싶은 욕구는 방어구조로 변질될 수 있으며, 외부 세계와 내부 세계의 트라우마로부터 환상적 피난처가 될 수 있습니다.
성인 생활에서 통합을 향한 열망의 건강한 측면의 표현에는 사랑, 성적 오르가즘, 꿈 없는 잠, 신체 운동, 글쓰기 및 기도에 대한 탐닉, 심지어 노년의 우주와의 통합에 대한 갈망까지 포함됩니다. 사실, 화합에 대한 갈망은 태어날 때부터 시작되어 정서 발달에 영향을 미치는 보편적인 현상입니다. 공생과 개체화는 우리가 일생 동안 그 사이에서 진동하는 두 극입니다. 사람들은 일반적으로 서로 다른 두 극에서 진동하지만 일부는 공생적인 측면에 더 취약합니다. 그 이유를 이해하려면 유아기를 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있습니다.
발달적 관점에서 공생 현상을 보기 위해서는 모성의 심리적인 측면을 살펴보아야 한다. 임신 전반에 걸쳐 존재하는 공생관계는 출산으로 인해 중단되지만, 엄마와 아이는 그것이 사람들 사이의 정서적, 신체적 상호 작용에서 계속해서 안내하고 동기를 부여하는 요소라고 말하는 것은 잘못된 것이 아닙니다. 그는 엄마와 아기의 이중적 통합은 신체심리적 공생 단계에서 자아와 비자아를 분리하는 데 필수불가결한 조건이라고 말합니다. 아이는 자신의 신체선과 어머니의 신체선의 구별을 배우면서 상대적으로 높은 수준의 자아 분화를 달성할 수 있습니다.
초기 공생이 충분했다면 아이는 점진적인 분리와 개성화 단계에 들어갈 준비가 된 것입니다. 2년차에는 아기가 엄마와의 의도적이고 적극적인 육체적 분리와 재회라는 중요한 경험을 하게 되는 것은 움직이는 능력이 성숙되는 과정입니다. 용기의 대상과 동일시할 기회가 없었던 어린이는 자기 통합의 결함과 내부 영역과 외부 영역을 건전하게 구별할 수 없는 무능력으로 고통받습니다.
경계 문제는 다른 많은 문제와 마찬가지로 유아기와 많은 관련이 있습니다. 그러나 단지 이런 느낌이 든다고 해서 평생 동안 계속되어야 한다는 의미는 아닙니다. 서로 가까워지고자 하는 욕구의 근간이 되는 기본 과정과 감정을 볼 수 있고, 이를 달성하기 위해 다양한 입장을 취할 수 있다는 것은 인생 여정에서 훨씬 더 즐거운 지점으로 안내하는 과정이 될 것입니다.
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