우리는 성장하기 위해 잠을 자야 하는데, 이 나라에서는 잠을 많이 자지 못합니다. 폭력에 항의하기 위해 모이고 폭력을 당하는 여성들은 성장하고, 부활하고, 번영할 수 있을까? 내 마음 속으로는 이 척박한 나라에서 우리 대부분은 씨앗을 쪼개기도 전에 시들고 있다고 말합니다. 나의 일부는 저항과 거부, 높아지는 목소리에서 싹트게 되는 사회적 반사작용에 희망을 걸기도 합니다.
대중화되는 모든 것이 이 시대에는 공허해집니다. 이것이 나날이 힘들어지는 성인의 삶을 살아가는 방식이 아닐까 싶습니다. 사물, 패턴, 진부한 표현으로 식별합니다. 개념이 그 본질을 비우고 모든 사람에 의해 흔들릴 때, 그것은 더 쉽게 전달됩니다. 사람들은 공허한 개념을 가지고 있을 때 더 강해지고 더 강해진다고 느낍니다. 이러한 희석되고 약화되는 심리적 개념 중 하나는 "영적 유연성", 즉 원래 이름으로는 "회복력"입니다. 이 개념은 자연과학, 특히 물리학에서 유래되었으며, 물질이 힘이나 효과에 직면하여 변형되지 않고 원래 상태로 돌아가는 능력을 말합니다. 인간의 경우 심리적 유연성은 부정적이고 충격적인 경험을 한 후 이전의 자신으로 돌아갈 수 있는 능력으로 정의할 수 있습니다. 이 시점에서 우리 심리학자들에게는 정의상의 문제가 있습니다. 일상 언어에서 사용되는 트라우마의 개념은 부러진 손톱이나 신발 굽에도 사용될 수 있지만, 우리는 트라우마보다 훨씬 더 힘들고 충격적인 삶의 사건을 이해합니다. 엄밀히 말하면 트라우마는 정신적 또는 육체적 완전성을 위협하고 심각한 결과를 초래하는 생활 사건입니다. 이런 의미에서 표준적인 이혼 사건은 아니지만, 경제적, 사회적, 육체적 비용을 수반하는 이혼은 트라우마의 특성을 갖고 있습니다.
이러한 정의 틀에도 불구하고 사람들이 '이혼'이라고 부르는 것이 이상하다고 생각하지 않습니다. 트라우마를 경험하는 불쾌한 삶의 사건들. 왜냐하면 어떤 사람이 "내 논문이 받아들여지지 않은 것은 나에게 트라우마였다"고 말한다면 실제로 그가 거기에서 인식하는 위협이 있기 때문입니다. 바로 미래에 대한 불안입니다. 마찬가지로 면접을 가다가 손톱이 부러진 사람에게도 위협이 되는 것은 아닐까? 그렇습니다. 완벽함에 대한 기대로 자신을 구축한 사람의 무너진 방어가 있습니다. 간단히 말해서, 나는 그것이 무엇이든 사람들이 자신의 트라우마를 지적할 때 신경을 씁니다.
영적 유연성은 그다지 새로운 개념이 아니며, 기껏해야 25년 동안 존재해 왔습니다. 심리학 문헌의 분. 트라우마라는 주제는 항상 나에게 관심을 가져왔고, 심리학 학부를 막 졸업했을 때 심리학 학회에서 "외상 후 성장"이라는 스터디 그룹에 참여했습니다. 이 연구에서 임상의인 Richard Tedeschi는 사람들이 트라우마로 인해 부정적인 영향을 받고 정신 및 의학적 장애가 발생할 뿐만 아니라, 트라우마적인 삶의 사건을 겪은 일부 사람들은 영적으로 성숙하고 삶에 대해 다른 관점을 갖게 된다고 설명했습니다. 그 후 몇 년 동안 나는 Boğaziçi 대학교에서 석사 과정을 밟으면서 2003년 HSBC 은행과 유대교 회당 공격의 피해자들을 대상으로 연구를 진행했습니다. 실제로 어떤 사람들은 자신들이 겪은 끔찍한 테러를 저주하기보다는 삶과 사람, 죽음에 대한 관점에 긍정적인 변화를 경험했다고 말했습니다. 물론 이 연구가 통계적으로 유의미한 것은 아니지만, 이것이 가능할 수도 있다는 것을 보여주는 문헌 결과가 있습니다. 다음 질문이 즉시 떠오릅니다. 지난 15년 동안 우리가 경험한 수십 건의 인위적 공격, 폭탄 테러, 폭력 사건 이후 우리는 "성장했는가?" 성장하려면 잠을 자야 하는데 이 나라에서는 잠을 많이 자지 않기 때문에 잘 모르겠습니다. 폭력에 항의하기 위해 모이고 폭력을 당하는 여성들은 성장하고, 부활하고, 번영할 수 있을까? 내 마음 속으로는 이 척박한 나라에서 우리 대부분은 씨앗을 쪼개기도 전에 시들고 있다고 말합니다. 나의 일부는 또한 우리의 저항, 거부, 높아지는 목소리에서 돋아날 수 있는 사회적 반사 신경에 희망을 걸고 있습니다. 트라우마의 사회이기 때문에 '영적 유연성'과 희망이 금지되는 것인가?
물론 우리 각자의 이야기는 이 척박한 땅에서 읽혀지고 끝난다. 우리는 매우 힘들고, 뜨겁고, 충격적인 이야기를 안고 이 삶을 살아가고 있습니다. 이 나라에서는 어린이가 되고, 쿠르드족이 되고, LGBTI가 되고, 여성이 되고, 알레비가 되는 것은 다른 많은 일만큼 어렵습니다. 부상 없이 중년이 될 수 있을까? 우리는 그릇 안에 살고 살아 있는 사람들까지도 이 유독한 기후로 인해 어떤 영향을 받는지 알 수 있습니다. 적어도 삶의 어느 시점에서든 괴롭힘, 폭력, 경제 위기 또는 방치를 당하지 않은 사람의 수는 너무 적습니다. 이 시점에서 논리는 마치 물에 빠졌다가 젖게 되는 것과 같습니다. 이번생에 한번 한번 태어나면 멍이 들 것이다. 네 아버지가 네 어머니를 때리지 않으면 이웃의 삼촌이 너를 괴롭게 할 것이요, 네가 가난하지 않으면 네가 친구라 부르는 자에게 사기를 당할 것이요, 네 평안한 집에서 네 목소리가 오르지 아니하면 네가 속박을 당할 것이요 직장에서 몰려드는 것. 그러므로 이 삶은 분명히 당신을 부수고, 멍들게 하고, 때로는 당신을 갈라지게 할 것입니다. 하지만 중요한 것은 그 이후입니다! 영적 유연성은 타협하지 않고 개인의 성실성을 보존하는 것을 의미하지 않습니다. 깨어짐을 삶의 본질로 받아들이는 것입니다. 보세요, 여기 저기 부서졌지만, 그것은 너무 큰 부담을 주지 않고 반대편에서 얻는 힘으로 계속해서 길을 갈 수 있다는 것을 의미합니다. 아라베스크 스타일에서는 넘어졌다가 다시 일어난다는 뜻이다. 사실, 골절이 가늘게 아픈 상태에서 발로 서는 것이 얼마나 어려운 일입니까. 하지만 한 번 하면 언제든지 할 수 있습니다. 마치 어미 가슴에서 뜨거워져 나오는 망아지처럼 말입니다. 서 있는 것이 생존인지는 모르겠지만 살아서 봐야 한다 인생의 이야기가 저항의 기념비 같은 사람들이 있다. 그들의 경험을 들으면서 귀가 윙윙거리지만, 그들의 얼굴을 보면 "유연성, 변화하고 변화하는 능력"의 모든 징후를 발견할 수 있습니다. 그들은 버티는 자, 저항하는 자, 승자입니다. 가능하다면 기분이 좋을 때 그런 이야기를 듣고, 일어설 수 있을 때 그 저항 영웅들의 자서전을 참고하세요. 사람들은 필연적으로 자신을 이러한 특별한 저항 이야기의 영웅과 비교하기 때문입니다. 불행하게도 대부분의 경우 독일군은 패배했기 때문에 그들도 패배감을 느낍니다. 그러나 모든 사람은 이 삶에 대처하고, 스트레칭하고, 저항하고, 극복하고 앞으로 나아가는 자신만의 독특한 방법을 가지고 있습니다. 모든 사람은 자신의 연고로 상처를 덮습니다. 프로이트가 지적했듯이 버티는 사람과 그렇지 못한 사람을 구분하는 가장 중요한 차이점은 사랑하고 일하는 능력입니다. 여기서 사랑은 우리가 이해하는 사랑일 뿐이듯이, 일은 우리가 이해하는 대로의 일만이 아닙니다. 트라우마를 다루는 핵심은 온전함을 느끼고 붙잡는 것입니다. 우리와 같은 사회에는 너무 거슬려서 완전히 느낄 수 없는 미끄러운 경사가 있습니다. 자신과 자신의 환경을 외부에서 보고, 스트레칭을 하고, 다시 고쳐서 삶을 버틸 수 있는 사람만이 저항하고 승리하는 사람이다.
요약하자면, 우리가 영적인 유연성이라고 부르는 것은 실제로 "살아있다". 하품 없이는 사는 것이 이미 불가능합니다. 이 시점에서 영적 유연성의 정의에 대한 이전 버전은 다음과 같습니다. 나는 무엇으로 돌아가는 것을 강조하는 것에 동의하지 않습니다. 트라우마를 경험한 사람은 결코 같은 사람일 수 없습니다. 헤라클레이토스가 말했듯이, 같은 강에 두 번 발을 담글 수는 없다. 새로운 사람이 되는 것이다. 그의 얼굴을 보면 눈에 띄지 않는 선이 추가되거나 머리에 흰 머리카락이 한 가닥 더해졌습니다. 아침까지 잠을 이루지 못하게 만드는 고통은 사람에게 그대로 있을 기회를 주지 않는다. 그가 그러지 않아서 다행이다. 그렇지 않으면 우리는 삶의 문화적 육체적 움직임을 흔들고, 뻗고, 참여할 수 없을 것이다... 고장난 기계를 수리하고 부품이 늘어나는 것과 같은 고통을 경험한다면, 우리에게 항상 작고 무거운 이야기가 남아 있다면 주머니에....
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