팬데믹 시대, 우리는 죽음에 대한 두려움과 불확실성에 대한 스트레스에 홀로 남겨졌습니다. 우리가 스스로에게 많은 질문을 던진 요즘, 나의 길은 얄롬의 책 『태양을 바라보며 죽음과 맞서다』와 교차했다. 얄롬은 실존치료의 선구자 중 한 사람이다. 이는 사람들이 평생 동안 자신의 존재에 관해 네 가지 기본적인 우려에 직면한다는 점을 강조합니다. 즉, 그는 대인관계 영역과 개인 영역 모두에서 우리의 문제가 이 네 가지 기본 문제(죽음, 외로움, 삶의 의미, 자유)와 관련되어 있다고 말합니다. 죽음에 대한 두려움과 자신의 존재에 대해 고민하고 고민하는 우리들에게 죽음에 대한 두려움과 깨어있는 경험에 대해서도 이야기하고 싶었습니다.
“모든 것(관계, 성취, 성취, 그리고 물론 삶)이 얼마나 슬픈 일인지. 일시적이에요!” 우리 중 일부는 우리 언어로 문장을 전달하고 일부는 무의식적으로 문장을 전달합니다. “일시적”은 우리 모두를 깊이 걱정하게 만드는 것입니다. 우리가 현재에 머무를 수 없는 이유 중 하나는 일시적이라는 불안 때문입니다. 즉, 우리가 지난 세월을 즐기기는커녕 후회에 매달리며 초조해하는 이유도 바로 여기에 있다. 지나가는 세월은 우리가 필멸의 존재이며 죽은 사람은 결코 다시 돌아오지 않을 것임을 상기시켜 줍니다. 또는 미래에 대한 걱정(늙어가는 것, 혼자가 되는 것, 아름다움이나 인기를 잃는 것, 에너지를 잃는 것 등)은 현재를 의식적이고 즐겁게 살아가는 데 가장 큰 장애물입니다. 죽음에 대한 두려움은 많은 심리적 문제, 특히 불안 장애의 근원입니다. 그래서 우리는 강박적이고 보호적인 의식을 개발하거나 신념, 관계, 문화적 가르침에 확고히 애착을 가질 수 있습니다. 죽음에 대한 두려움은 우리가 인지하지도 못하는 투자 경험 속에 숨어 있을 수도 있습니다. 죽음은 나쁘다. 버림받거나 사라지는 것을 의미하기 때문입니다. 우리도 사라지지 않기 위해 흔적을 남기고, 부자가 되고, 유명해지고, 예배에 매달리고, 자식을 통해 사람들에게 유익이 되려고 노력하면서 삶의 자리를 얻으려고 노력하기도 합니다.
물론, 죽음이 우리를 흔드는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 우리가 죽음에 대해 생각하고 말하는 것을 기피하는 이유는 일시적이라는 충격 때문이다. 이러한 변화는 우리의 삶을 풍요롭게 할 수 있습니다. 당신의 미래에 대해 생각해 본 적이 있나요? 우리가 죽는다는 사실을 깨닫고 좀 더 성실하고 자유롭게 삶을 살아갈 수 있다면 어떨까요? 죽음에 대한 명백한 두려움은 인식하기가 매우 쉽습니다. 존재하지 않는 것, 살아 있지 않은 삶을 남기는 것, 죽음의 불가피성에 대한 우리의 질문은 죽음에 대한 두려움의 명백한 형태입니다. 혹은 죽은 후에 우리가 어디에 있을지에 대한 질문, 개인적인 세계가 사라지는 것에 대한 걱정, 일시적인 세계의 의미에 대한 깊은 생각… 이 질문이 가져오는 강렬한 감정은 개인에게 비기능적 신념을 발달시킬 수 있습니다. 자기 보존을 위해.
범불안장애에서 그녀는 삶에 대한 극심한 불안을 경험합니다. 강박적인 사고와 행동이 일상생활을 제한하게 되는 강박장애; 자신이 위험에 처해 있다고 인식하여 발작을 경험하는 공황 장애; 히포콘드리아, 그녀는 진단되지 않은 심각한 질병에 걸렸다는 극심한 두려움을 경험합니다. 사랑하는 사람의 죽음, 가정폭력, 부상, 질병, 강간 등 충격적인 경험을 겪은 후 형성되는 외상후 스트레스 장애에서 죽음에 대한 두려움이 중요한 변수라는 사실을 부인할 수 없습니다. 사고).
죽음에 대한 암시적인 두려움을 고려할 때, 우리의 불안은 불합리한 두려움, 악몽, 불멸의 계획, 삶의 특정 사건 속에 숨겨져 있다고 말할 수 있습니다. 악몽 속에서 우리는 사랑하는 사람의 죽음이든 우리 자신의 죽음이든 죽음으로부터 도망치는 경우가 많습니다. 다행스럽게도 모든 것이 끝나자마자 우리는 잠에서 깨어나서 중단했던 삶을 계속 이어갑니다. 우리는 죽음에 대한 두려움을 악몽처럼 위장하는 불멸 프로젝트를 많이 가지고 있습니다. 우리는 일반적으로 이러한 프로젝트에 대해 알지 못합니다. 우리 몸, 우리 아이들, 우리가 끝내려고 하는 책들, 그리고 더 많은 목표… 그러므로 우리는 노화의 징후, 우리 몸의 결함, 우리 아이의 실패 또는 우리가 해야 할 프로젝트 앞에서 매우 불안함을 느낄 수 있습니다. 끝낼 수 없습니다. 이 모든 것이 우리의 힘이 제한되어 있다는 것을 깨닫게 해주었습니다. 일이 될 수도 있습니다.
마찬가지로 삶의 특정 사건은 죽음에 대한 불안을 가져옵니다. 심각한 질병을 앓을 때, 혹은 질병이 의심되는 하루를 보낼 때, 든든한 롤 모델의 죽음을 목격할 때, 트라우마를 겪을 때, 결코 끝날 줄 몰랐던 결혼 생활을 볼 때 , 이혼으로 끝났고 우리는 "일시적"이라고 느낍니다. 이러한 사건에 대해 생각할 때 우리는 죽음과 죽음에 대한 두려움이 드러나는 것을 봅니다. 죽음은 "내가 여기 있어요!" 비록 그것이 우리를 걱정하더라도 이 불안은 깨어 있는 경험으로 바뀔 수 있습니다.
깨어 있는 경험이란 무엇입니까?
죽음을 무시할 때 우리의 의식은 날이 갈수록 더욱 명확해지고 단조로워집니다. . 매일매일은 전날의 반복과 같습니다. 사랑하는 사람, 그리워함, 꿈, 후회가 우리 삶을 우회합니다. 감정적 인식 대신 삶의 복잡성에 적응합니다. 그러나 운이 좋다면 우리는 어떤 경험 덕분에 우리의 삶과 존재에 대해 질문하기 시작합니다. 깨어남의 경험은 바로 이때부터 시작된다.
깨어남의 경험은 실제로 하루하루가 마지막인 것처럼 살아가는 것이다. 인생에 큰 변화를 가져오는 데 강력한 조력자가 됩니다. 우리가 죽음을 받아들일 때, 우리는 우리 삶에 대한 전적인 책임이 우리에게 있음을 깨닫게 됩니다. 우리의 삶이 외부 요인에 아무리 의존하더라도 우리는 자신의 비율에 대한 책임을 지며 살아가기 시작합니다. 우리가 얻는 것, 잃는 것, 우리의 불만, 다른 사람이 가진 것, 다른 사람이 하는 일은 중요성을 잃습니다. 왜냐하면 우리에게는 한 순간밖에 없기 때문입니다. 우리는 후회 없이 살 수 있는 삶을 위해 주어진 순간 외에는 다른 기회가 없다는 것을 깨닫기 시작합니다. 각성체험은 우리가 살아보지 못한 청춘, 말하지 못한 말들에 대해 미안함을 느끼지 않게 되는 기회이다. 고통도 삶의 일부임을 봄으로써 인간으로서 수반되는 모든 경험(분노, 슬픔, 기쁨, 울음, 웃음, 승리, 패배)을 받아들이는 것입니다. 이는 사랑하는 법, 고통을 받아들이는 법, 자신과 타인에 대한 연민을 갖는 법, 자신의 존재에 감사하는 법을 배우는 열쇠입니다.
인생의 어떤 전환점은 깨어 있는 경험에 있어서 꽤 의미가 있습니다. 생일, 기념일 또는 오랜 친구들과의 재회 후 "우와!" 우리는 말했다. 때로 전환점이라 할 수 있는 인생 경험, 때로 꿈을 통해 우리는 유한한 운명과 어떻게 살아야 하는지에 대해 생각하게 됩니다. 또는 사랑하는 사람을 잃었을 때 생존자는 자신의 죽음을 직면하게 됩니다. 죽음에 직면하면 삶의 의미에 대한 의문이 생기고 슬프게 됩니다. 죽음에 직면하면 불안이 생기지만 삶을 풍요롭게 할 수도 있습니다.
우리는 종종 사람들의 "어떻게", 무엇을 입는지, 무엇을 하는지에 너무 몰두합니다. 우리는 일상생활의 복잡성 속에서 '존재의 기적' 자체에 초점을 맞추는 것을 소홀히 합니다. 반면에 암으로 인해 죽음을 맞이한 많은 사람들이 슬픔의 바다에 뛰어들기보다는 발전하고 삶에서 만족을 얻는 것을 봅니다. 대부분의 경우 우리는 그들의 입장이라면 싸울 수도, 웃을 수도, 삶의 아름다움에 집중할 수도, 암에 맞서 굳건히 설 수도 없을 것이라고 생각합니다. 그들에게는 우리에게는 없는 것이 무엇입니까? 얄롬의 말처럼 그들에게는 자신이 정말로 원하지 않는 일을 하지 않고, 사랑하는 사람과 더 깊은 관계를 맺고, 통제할 수 없는 삶의 현실을 진심으로 감사하고, 새로운 연민의 감정을 깨닫는 힘이 있는 것은 아닐까? ? 그들이 마침내 자유롭고 자율적이 되도록 허용했다는 사실을 눈치채셨나요? 이 모든 것을 제공하는 것은 그들이 마주하는 죽음이 깨어나는 경험으로 변하는 것입니다.
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