인간이 존재하기 전부터 존재해 온 폭력 현상은 개인과 사회의 요소, 그리고 이들 간의 관계가 매우 복잡한 구조를 드러낸다. 따라서 폭력을 정의하거나 분류하기는 쉽지 않다.
폭력은 모욕, 반대 의견을 가진 사람에 대한 폭력의 사용, 폭력, 과도한 감정과 행동에서 발생하는 힘으로 정의할 수 있다. . 우리는 다양한 관점에서 폭력을 고려할 수 있습니다. 심리적, 사회학적, 사회적 과정... 오늘날 이 글의 목적은 폭력에 대해 보다 분석적인 관점을 제시하고 폭력의 사회적, 개인적 과정을 조사하는 것입니다.
프로이트에 따르면 모든 인간은 인간은 성욕과 공격성에 대한 충동을 가지고 있으며, 인간은 이러한 본능에서 정화될 수 없습니다. 프로이트에 따르면 폭력은 죽음 충동과 관련이 있다. 프로이트에 따르면, 죽음충동은 개인을 필연적으로 파괴와 죽음으로 이끄는 생물학적 힘이다.
인간 본성에 내재된 공격성이 마조히즘적 공격성으로 변형되는 것과 이러한 변형이 통합과 함께 일어난다는 사실 즉 법을 받아들이는 것은 인간을 순수한 폭력으로부터 멀어지게 합니다. 이러한 공격적 본능은 어떤 사람들에게는 다른 사람에게 해를 끼치는 등의 파괴적인 행동을 통해 나타나는 반면, 다른 사람들에게는 자해와 같은 자기 파괴적인 행동을 통해 또는 다양한 방어 메커니즘의 활성화를 통해 다른 방향을 찾는 경우도 있습니다. 피험자가 자신에게든 다른 사람에게 폭력을 가하든 여기에는 우리가 경험하는 폭력이 포함되며 우리 내부의 폭력과 직접적으로 연결됩니다.
정신분석학의 가장 중요한 명제 중 하나는 폭력적인 행동이 동기 부여된다는 것입니다. 현실과 외부의 트라우마뿐만 아니라 무의식적인 환상에 의해서도 집단소속을 고려하여 정신분석에서 주관성을 고려하는 것이 매우 중요함을 강조한다. 아마도 이 사상의 가장 중요한 근거는 주관성 사이에서 영성이 형성된다는 점일 것이다. '나'는 '우리'라는 상태에서 발생합니다. 우리 집단은 집단을 구성하는 개인들의 영성의 총합과는 다른 독특한 영성을 가지고 있습니다. 사실, 우리 모두가 함께 모인 내부 그룹은 우리가 속한 그룹의 영성을 조직하는 역할을 합니다. 요컨대 개인의 무의식과 집단의 무의식 구조는 복잡한 상호 관계에 있으며 서로 분리되어 존재할 수 없습니다.
이런 일이 어떻게 일어나는지에 대한 조사를 시작하려면 유아기 시절로 돌아가야 합니다. 처음에는 아기가 엄마와 자신을 구별할 수 없고 경계가 흐려집니다. 엄마와의 관계에서 아기는 점차 자신이 엄마와 다른 사람임을 깨닫기 시작한다. 처음부터 그는 이 관계, 자신과 내면의 어머니에 대한 이미지를 수집합니다. 이러한 이미지의 합이 디자인을 만듭니다. 처음에는 좋은 자기 표현과 나쁜 자기 표현, 좋은 대상 표현과 나쁜 대상 표현이 별개입니다. 즉, 먹이를 주는 엄마는 좋은 엄마이지만, 방해하는 엄마는 나쁜 엄마다. 좋고 나쁜 자아와 대상 표상의 통합은 3세쯤에 일어납니다. 핵심 정체성, 자신이 누구인지에 대한 내면의 감각, 확고한 내면의 동일감은 이러한 좋은 자기 표현과 나쁜 자기 표현이 합쳐지는 3세 무렵에 발달하기 시작합니다. 이런 점에서 대상관계의 개념은 매우 중요한 위치를 차지한다. 이러한 핵심 정체성을 갖지 않는 것, 항상 동일한 내면의 주체를 갖지 않는 것은 심리적 죽음과 같습니다. 이러한 통합 과정만큼 중요한 또 다른 중요한 문제는 동일시입니다.
동일시는 아주 어린 나이에 시작되지만 대상과 자기 표상이 분리되고 나중에는 좋은 표현과 결합되면서 더욱 강해집니다. 나쁜 표현. 대상 이미지와 관련된 자아 기능은 외부에서 유입되어 동화됩니다. 따라서 개인의 정체성이 풍부해집니다. 적응형 및 발달 촉진 식별 외에도 건강에 해로운 식별도 가능할 수 있습니다. 식별의 성격과 대상은 각 발달시기에 따라 다릅니다. 핵심 아이덴티티의 성격은 새로운 기간마다 다른 식별 정보로 계속 업데이트됩니다. 정신분석 이론에 따르면, 핵심 정체성은 청소년기가 끝날 때 형성됩니다. 후속 경험이 이 핵심 정체성을 강화하거나 박탈할 수 있지만, 그것이 일반적인 성격을 바꾸지는 않습니다.
그룹 정체성은 아주 어린 나이에 이 핵심 정체성에서도 확립됩니다. 개인의 정체성이 그 사람의 끊임없는 동일감인 것처럼, 집단 정체성은 개인이 큰 그룹의 다른 구성원들과 함께 경험하는 강한 동일성과 연대감입니다.
아동 정신분석학자이자 연구자인 Emde(1991) b 그는 유아기부터 집단 정체성이 어떻게 형성되는지를 '우리다움의 개념'으로 설명했다. 이것은 아기가 보호자 및 부모와 조화롭게 행동한다는 것이 아이의 마음속에 있는 생각입니다. 이 아이디어의 기반은 정신생물학적으로 존재한다고 말합니다. 대규모 그룹 정체성은 아동이 환경 및 외부 세계와 점점 더 관계를 맺으면서 핵심 정체성과 합쳐집니다. 이 융합 과정은 아기의 첫날부터 청소년기가 끝날 때까지 지속됩니다. 만 3세쯤에는 디자인이 통합되고 대상 영속성이 이루어진다고 말씀드렸습니다. 그러면 항상 이런 일이 일어나는 걸까요?
사람마다 좋은 또는 나쁜 자아 이미지와 대상 이미지가 통합되지 않은 채로 남아 있을 수 있습니다. 통합되지 않은 자아 이미지와 대상 이미지를 다루는 것은 개인이 평생 동안 다루게 될 심리적 필요성입니다. 이에 대처하는 가장 효과적인 방법 중 하나는 외부화입니다. 현실적이고 균형잡힌 자기표상을 유지하기 위해서는 통합되지 않은 자기표상과 대상표상을 모두 외부화하는 것이 필요하며 이는 건강한 개인의 발달과정의 일부이다.
무의식의 불안, 환상 세대간 전환은 아이가 외부 세계, 자신의 자아와 다른 사람의 대상 표상, 그리고 트라우마를 입은 자아를 발달 중인 아이의 자기 표상으로 외부화할 때 발생합니다. 어린이. 우리는 임상 연구에서 개인 수준에서 세대 간 전염을 자주 봅니다. 아이는 무의식적으로 과거의 이야기를 짊어지고, 가족이 깨닫지 못한 것을 슬퍼하며, 가족의 정신적 피해를 복구하려고 한다.
개인과 마찬가지로 대규모 집단도 자신이 겪을 수 있는 트라우마를 물려준다. 다음 세대가 스스로 해결하도록 해결하거나 처리하지 마십시오. 트라우마를 입은 대규모 그룹의 개별 구성원은 고유한 정체성을 갖고 있으며 모두 트라우마에 대해 고유한 반응을 갖고 있지만 전체 그룹의 구성원은 그룹의 주요 비극에 대한 정신적 표현도 공유합니다. 고통스럽거나 용납할 수 없는 감정과 생각에 대한 정신적 방어도 이 디자인에 포함되어 있다.
트라우마화된 자아상을 전달하는 것은 젊은 세대와 이전 세대의 대상 관계를 통해 젊은 세대의 심리적 DNA이다. . 마치 저절로 심어지는 것과 같습니다. 한 세대에서 다음 세대로 전달되는 심리적 DNA는 개인의 정체성과 그에 따른 성인의 행동 모두에 영향을 미칩니다.
생사 본능 사이의 투쟁에 대한 프로이트의 묘사는 인간에 내재된 파괴성의 현실과 그에 따른 위험한 문제에 직면하게 합니다. 가져옵니다 (Freud, 1920). 삶의 이러한 사실을 부정하고 다른 사람에게서 파괴적인 면을 발견하려는 욕구가 종종 있습니다. 파괴에 대한 책임을 받아들이면 죄책감이 생깁니다. 이러한 고통스러운 상황은 결국 부정과 반성을 불러일으킨다.
이 부분을 더 잘 이해하기 위해서는 '적 이미지'와 그 과정을 살펴보는 것이 적절할 것이다. 민족적 적대감의 경우, 한 집단에 속한 아동은 다른 집단을 통해 통합되지 않은 자아와 대상 이미지를 외부화한다. 좋을 때에는 이웃한 두 집단이 긍정적인 점을 통해 유사점을 경험하지만, 갈등이 있을 때에는 이웃한 두 집단이 자신의 정체성을 보호하기 위해 작은 차이점을 과장하고 부정적인 부분을 적군에게 표면화한다.
예를 들어, 전쟁 현상; 적을 악으로 식별하면 적이 공격을 받을 때 의식적인 죄책감이 거의 또는 전혀 느껴지지 않게 됩니다. 전쟁에서 파괴력이 크게 증가한 반면 범죄율은 전반적으로 감소했습니다. 이것은 죄책감에 대한 성공적인 편집증적 방어입니다. 전쟁 중 자살률이 크게 감소한 것은 범죄율이 전반적으로 감소하고 공격이 자신보다는 적에게 초점을 맞춘 결과로 나타납니다. 동일한 과정이 테러리즘에서도 명확하게 관찰될 수 있는데, 테러리즘에서는 죽어야 마땅한 공격의 희생자에게 악의를 돌립니다. 또한, 사회에서 멸시받는 특정 집단에 악을 부여하고, 다른 집단에 고유한 특성을 표면화함으로써 양극화를 조장하는 정치제도에서도 동일한 과정을 볼 수 있습니다.
폭력이 자신을 향한 것인지, 아니면 자신을 향한 것인지. 또 다른 폭력은 실제로 절대적인 차이를 목표로 합니다. 폭력은 모든 사람과 모든 것을 동일하게 만들고 싶어합니다. 우선, 우리 내부의 차이를 받아들이지 못하는 것입니다. 이러한 차이를 용인할 수 없는 것이 권력과 결합되어 엄청난 학살과 대량 학살을 낳게 됩니다. 하지만 그것은 다른 것을 파괴하거나 더 강한 것과 동일하게 만드는 것을 의미합니다.
차이가 무엇이든 그 차이에 대한 편협함은 폭력을 가져올 수 있습니다. 예를 들어 여성, 어린이, 노인, 동성애자에 대한 폭력... 사실 이 모든 이유는 개인이 자신의 본래 구조에 있는 차이를 포용하지 못하는 데서 직접적으로 관련됩니다. 타자와의 첫 만남에서 그는 자신의 성격과 정체성을 형성하는 동일시를 완성하지 못하고, 다른 사람에게 "너는 저것"이라고 말할 수 없을 정도로 "나는 이것이다"라고 말할 수 없다.
이 글은 개인의 폭력 과정에 더 초점을 맞추고 있지만, 사실 폭력은 개인인 동시에 사회적인 문제이기도 합니다. 아마도 이 문제에 더 효과적으로 대처할 수 있는 주요 요인 중 하나는 개인이 자신 내의 차이점을 인식하고 수용함으로써 다른 사람을 더 쉽게 수용하는 경험을 하는 것일 것입니다. 이 외에도 특히 여성에 대한 폭력에서 가장 중요한 현상 중 하나는 남성이 이러한 폭력을 권력의 상징으로 여성에게 적용한다는 점이다. 이와 관련된 법적 절차에서 제정해야 할 규정은 이 글의 범위를 벗어납니다. 또한, 아마도 해야 할 가장 중요한 점 중 하나는 성 불평등에 대해 노력하고 일상생활, 소셜 미디어, 문자 언어에서 여성과 여성의 신체를 소외시키는 담론을 멀리하는 것일 것입니다. 정신분석 과정에서 언급한 바와 같이, 우리가 사용하는 외현화는 개인의 과정의 일부이지만, 이러한 외현화를 부정적으로 향하게 할 때 우리는 본의 아니게 성 불평등을 만들고 여성을 낮은 위치에 두는 망상의 일부가 됩니다.
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