TDK에서 주어의 개념은 "문장에서 선언된 동작을 수행하거나 술어에서 선언된 상황을 취하는 사람이나 사물을 나타내는 단어나 구"로 정의됩니다. 철학의 언어에서 주체는 “의식, 직관, 상상력을 갖고 알고자 하는 경향이 있지만 그 자체가 지식의 대상은 아닌 존재”로 정의됩니다. 심리학의 언어에서는 이 단어가 거의 자리를 잡지 못했으며, 주제라는 단어 대신 "자기"와 "자기"라는 표현이 선호됩니다. 프로이트의 '나(ich)' 개념은 다른 이론가들에 의해 채택되어 자기 심리학의 확립에 주요 요인이 되었다. 라캉은 자기심리학 이론가들과 자신을 구별하기 위해 자신의 이론에서 이 표현을 '주체'로 표현했다. 라캉은 프로이트가 다른 이론가들에 의해 올바르게 이해될 수 없다고 말하면서 주체라는 단어를 사용하여 자신을 다른 이론가들과 구별하려고 생각했다. 그는 자신이 다양한 말로 표현한 많은 개념을 프로이트에게서 따왔고 이러한 표현은 프로이트에서도 발견된다고 말했다.
자크 마리 에밀 라캉(Jacques Marie Émile Lacan)은 1901년에서 1981년 사이에 살았던 정신과 의사이다. 파리에서 태어난 라캉은 중산층과 종교적인 집안을 가지고 있었습니다. 그의 아버지는 경제적으로 강한 상인이었고 그의 어머니는 종교에 엄격하게 헌신하는 주부였습니다. 가족은 자신의 신념에 따라 자녀를 양육하고 첫 자녀를 랍비로 키웠습니다. 그러나 라캉은 그의 가족의 이러한 신념 체계를 따르지 않았습니다. 네 자녀 중 막내인 라캉은 어릴 때부터 철학에 관심을 갖게 되었습니다. 의학 교육을 받은 후 그는 정신의학을 전공했으며 정신병에 관한 첫 번째 기사를 썼습니다. 라캉은 글쓰기보다 말하기를 선호하는 이론가였다. 그는 강연을 통해 유명한 철학자와 시인들의 관심을 끌었고, 탁월하고 대중적인 이미지를 창조했습니다. 라캉의 책은 학회 서적 모음집으로도 구성되어 있다(Homer, 2013).
라캉은 자신을 프로이트적 해석가라고 정의하지만, 그는 프로이드로 돌아가고 싶다고 말한다(Kaçar, 2018). 그러나 라캉이 사용하는 개념이 너무 늘어나서 그는 프로이트의 경쟁자가 되었고, 얼마 후에는 프로이트를 해석하기보다는 자신만의 이론을 창안하는 방향으로 진화했다.
라캉의 첫 번째 회의(1936년)가 가장 컸다. 인용 그가 '거울 단계'의 개념을 설명하자 사회자가 그의 연설을 중단했습니다. 이 사건은 라캉의 논쟁적인 개념과 삶을 상징하는 사건으로 기억되었다. 앞서 언급한 회의에서 그의 연설은 라캉에 의해 기록에서 삭제되었습니다. 회의가 끝날 무렵 라캉은 자신의 논문을 프로이트에게 전달했습니다.
라캉의 접근 방식이 이론 수준에서 논란이 있었던 것처럼 그의 임상 실습도 논란이 되었습니다. 그의 고객들은 세션이 짧고 수수료가 높다고 불평했습니다. 라캉의 이론적 경직성은 세션의 최대한의 편안함에 반영되었습니다. 고객은 시가를 피우거나 매니큐어 전문가를 데리고 올 수도 있습니다. 당시 정신분석학회 회장인 안나 프로이트는 라캉이 정신분석 세션 기준을 준수하지 않았다는 이유로 협회 회원에서 제외시켰다.
라캉을 읽고, 듣고, 이해하는 것은 모든 연령대에서 어려웠다. . 많은 이론가들은 라캉의 이러한 이해할 수 없는 측면을 비판하고, 라캉을 자신의 작업을 이해할 수 없게 만들려고 노력하는 사람으로 본다. 사실, 라캉은 회의에서 이러한 비판을 받아들이고 그가 사용하는 개념의 의미가 그에게 수시로 변한다고 말합니다(Başer, 2012). 라캉을 이해하기 어렵게 만드는 요인 중 하나는 그가 글을 쓰지 않고 회의를 통해 자신의 지식을 전달하는 것을 선호한다는 것입니다.
라캉과 중요한 개념:
현실 세계: 라캉에 따르면 진리와 현실의 개념은 서로 다릅니다. 현실은 그 순간 우리가 살고 있는 세상의 가치관과 일치한다고 볼 수 있다. 반면에 현실은 진실성을 담고 있으며 공허함이나 무의미함을 담고 있지 않은 세상에 대한 인식입니다. 남은 부품이 없습니다. 그렇기 때문에 그것은 볼 수 없고 단지 느낄 수 있을 뿐이다. 그것은 상상의 평면과 상징적인 평면의 정반대입니다. “현실은 존재하지 않는다”는 상징화에 저항합니다. 즉 현실은 언어로 설명될 수 없다. 현실의 경험은 탄생과 죽음과 같은 독특한 시기이다. 외상적 경험도 현실의 주제이다. 외상 기억은 설명할 수 없으며 오직 경험만 할 수 있습니다. 해결되기 위해서는 그 기억을 다시 감정적으로 경험해야 합니다. 현실의 세계는 프로이트의 이드 개념의 특징을 보여준다(Tuzgöl, 2018).
상상의 세계:아기는 감정적인 의미를 만들기 시작하자마자 상상의 세계로 들어갑니다. 이제 그는 현실 세계와의 접촉을 잃었고 돌아올 수 없게 되었습니다. 사실 상상의 세계는 현실 세계 위에 세워진 것입니다. 비어 있을 틈이 없는 현실 세계는 사물과의 접촉과 소통으로 인해 다양한 모순을 만들어내기 시작한다. 이미지가 우리 자아를 형성한다는 마터슨의 견해와 병행하여, 라캉 역시 주체가 상상의 기간에 형성된다고 주장한다. 자아는 이미지의 효과이다. 한마디로 가상의 기능이다. 자아, 즉 주체가 자신의 의식에 도달하는 단계이다.
라캉도 거울단계의 개념을 이 세계에 속하는 개념으로 설명한다. 물리적 무결성이 완료되었습니다. 주제를 완성하려면 다른 사람이 필요합니다. 당신이 다른 대상이라는 것을 깨닫는 것은 당신도 대상이라는 인식을 만들어냅니다. 세상은 나와 별개로 경험될 수 있는 대상이다. 자신과 타인의 차이가 이해되기 시작합니다. 그러나 그는 아직 완전한 주제가 되지 않았습니다. 아직 누락되었습니다. 말해야 하고 존재해야 한다
상징세계:이 단계에서 주제는 이제 완성된다. 외부 대상을 받아들인 후에는 외부 대상의 의지도 실현됩니다. 독립적이라고 이해되는 사람들(부모)은 욕구를 가지고 있습니다. 그 외에도 사회는 특정 규칙으로 구성됩니다. 법의 개념이 형성되기 시작합니다. 근친상간 금지가 주목되고 이 단계에서 거세와 거세에 대한 두려움이 발달합니다. 아이는 프로이트의 오이디푸스 단계에 있습니다. 라캉에 따르면, 오이디푸스 단계에서는 구체적인 아버지가 필요하지 않습니다. 중요한 것은 아버지의 이름입니다. 아버지는 문화적으로, 무의식적으로 존재합니다.
남근의 개념은 상징적 시대와 연관되어 있습니다. 여기서도 성별 없음에 대한 프로이트의 설명처럼 유일한 성별은 남성입니다. 여성은 불완전하게 창조되었습니다. 결핍이란 남성의 성기인 남성과 여성의 성별 차이가 심리적 결핍으로 인식된다는 것이다. 소녀는 어머니가 자신을 불완전하게 낳는 것을 보고 이러한 결핍을 합리화하고 어머니를 비난한다. 여기서 또 다른 역설은 여성의 모습이 강하다고 인식된다는 것입니다. Phallus는 터키어로 욕망으로 번역됩니다.
무의식:라캉은 무의식에 대해 "언어처럼 구조화되어 있습니다"라는 표현을 사용합니다. 라캉에게 무의식은 외부에 있으며 문화의 영향을 받아 형성됩니다. 주체는 다양한 역할로 외부의 무의식을 동반한다. 이러한 상황을 반복 자동화라고 합니다. 우리가 살고 있는 세상의 사건에는 특정한 역할이 있습니다. 우리는 이러한 역할에 들어가고 나옵니다. 서로 다른 사건에서 동일한 주제가 나타나는 것을 반복 자동성이라고 합니다. 라캉의 무의식 개념은 융의 집단 무의식 개념과 유사하다.
주체의 주체화 과정
이 절에서는 라캉에 대해 고찰하겠다. 발달 이론가로서. 라캉은 '자기'라는 개념을 '주체'로 사용한다. 아기가 태어나기 전에는 엄마 아빠가 그곳에 있었고 아기를 원했습니다. 아기는 아직 "아무것도"가 아니기 때문에 이러한 욕구를 인식하지 못합니다. 이러한 욕망을 온전히 느끼기 위해서는 주체화의 과정을 완수해야 한다. 아기가 현실 세계에 태어나면 말러가 말한 대로 공생을 경험하게 된다. 그는 자신과 주변 사람들의 차이를 이해하지 못하고 자신이 세상과 하나라고 가정합니다. 이 온전함은 무의미함과 공허함을 담을 수 있는 통일성이 아닙니다. 세상의 모든 물건은 이 전체에 속하고 이를 보완합니다.
아기 6-18. 그는 개월 사이의 상상의 기간, 즉 프로이트가 전오이디푸스라고 부르는 기간을 경험하기 시작합니다. 이 단계에서 아기의 주체화 과정이 시작됩니다. 이제 아기는 다른 물체를 알아차립니다. 이런 식으로 그는 그들이 자신과 분리되어 있고 다른 사물의 눈에는 자신이 사물임을 깨닫는다. 이 기간 동안 미러 단계가 발생합니다. 라캉이 거울이라는 단어는 물리적인 거울과 타인으로부터 반사된 자신에 대한 인식을 모두 의미합니다. 아기가 태어나면 자신의 몸 전체를 인식하지 못합니다. 우리는 아기가 자신의 움직임에 대한 두려움을 통해 이를 관찰할 수 있습니다. 거울단계 덕분에 아기는 신체의 온전함을 유지하기 시작합니다. 아기는 주체화 과정을 시작했지만 완전한 주체가 되기 위해서는 말하는 주체가 되어야 한다.
아기가 상징적 시기로 접어들면 말로 감정을 표현할 수 있게 된다. 게다가 아기는 타인의 의지, 나아가 무의식을 경험하게 된다. 법의 개념이 형성되었습니다. 이 단계는 프로이트의 오이디푸스 단계로서 초자아가 형성되는 단계이다. 아기는 언어를 통해 일부 정보를 배우는 동안 일부 정보를 듣습니다. 걱정하다 무의식의 첫 번째 가르침은 근친상간을 금지하는 것입니다. 아기는 이 금지 사항에 대해 말하지 않아도 배웁니다. 주체형성과정에서 중요한 단계는 말하는 주체가 되는 단계이다. "무의식은 언어처럼 구조화되어 있다"는 진술은 이러한 맥락에서 평가된다. 말함으로써 주체는 무의식에 노출되는 동시에 무의식을 만들어낸다. 말하는 주제는 자유롭지 않습니다. 그는 언어의 법칙을 채택했습니다. 라캉의 주어 기호는 달러 기호와 동일하다. 영어 해당 문자의 첫 글자인 문자 S 위의 선은 주제가 없음을 상징합니다. 주체는 형성되었으나 불완전하며 이 결핍은 결코 해소되지 않을 것이다. 이러한 결핍이 일어나는 이유는 주체가 객체로부터 자유롭고 독립될 수 없기 때문이다. 라캉은 “주체는 대상의 내부와 외부에 있다”고 말했다. 이 말을 통해 주체는 대상, 즉 어머니에 의해 형성되며, 독립하는 것은 불가능하며, 대상과 분리된 후에는 돌아올 수 없으며, 결국에는 그 주체를 상실하게 된다고 말한다. 죽음으로 다시 주체가 되고 다시 대상이 된다. 이제 이 단어를 대상 측면, 즉 부모 측면에서 살펴보겠습니다. 어머니와 아버지는 아이 덕분에 계속 존재하고 싶어합니다. 아기가 태어나면 그것은 부모의 욕망의 대상이 되는데, 라캉은 이 욕망이 아기의 욕망의 원천이라고 말한다. 주체화 과정에서 아기는 부모의 욕망의 대상이 아닌 다른 행동을 하게 되고, 그 상황은 부모를 불안하게 만든다. 이 갈등은 주체와 객체 모두를 위해 싸워야 하는 모순을 만듭니다. 라캉에 따르면 주체는 결코 완전하지 않으며, 사실 그 불완전성 덕분에 주체가 될 수 있을 것이다.
결론
라캉 프로이트를 해석하고 이해하는 것을 사명으로 삼은 사람, 그는 이론가였습니다. 그가 제시한 아이디어는 논란을 불러일으켰지만 심리학의 중요한 자원이 되었습니다. 라캉은 주체가 주체가 되는 과정이 끝이 없는 길이라고 말하면서 인간은 태생적으로 결점이 있고, 이 결점이 사실 주체의 특징이라고 주장한다.
읽기: 0
